謝昌禮

1776美國宣佈獨立。在1791年通過憲法第一修正案（又稱權利法案，註一）之後，第三任總統傑佛遜（Thomas Jefferson）於1802年提出了“在政府和教會間，會有一道分離之牆”(wall of separation between church and state）的理念。因為教會的抱怨，提及他們的信仰自由，似乎不是公民應享的民權，而像是當地政府給與的好處。傑佛遜的回覆，成了“政教分離”一詞在新大陸的出處。

殖民地時期的新大陸，在地廣人稀、得天獨厚的時空環境下所面對的“多元化”，只不過是介乎不同宗派間，理念不一的新教基督徒。但當年所確立的政教分離法統，其後繼續融入了天主教、猶太教、穆斯林，以及非裔、亞裔等各類信仰種族人民。似乎政府主要的功能之一，是在去除並防止“強淩弱，眾暴寡”的文化，以求維護一公義的、和諧的、多元共存的平台。
在此政教分離的法統下，今日的美國是一個在信仰上，特別是在基督教的信仰上，十分興旺的國家。基督教信仰的興旺，又與其宗派的多元化有著密切的關係。自憲法第一修正案通過後，政教分離的原則已不是政治上的一個議題，也不再是信仰內的一項課目，而是由司法部門負責解釋執行的聯邦法令。

政治上，爭取選民認同是政黨最基本的目標。信仰上，宗教團體為求保護伸張異己的權益及理念而參與政治活動，往往也無可厚非。在法津上，人民在言論，思想，與信仰上的自由，因著權利法案受到司法的保障；得免受政府公權力的影響，干擾或限制。就人民（個人或團體）而言，對政府，政治人物及公眾人物（public    figure）的品評論斷，不需証據（新聞單位除外），都受到言論自由的保障。就政府方面，公權力受到約束和限制，法令必須有非宗教性（secular）的目的，必須對宗教保持中立，且必須不會導致政府與宗教間過度的糾纏。各級政府部門、公立學校和公共資源（public resources），都不得對任何信仰或信念，如世俗化（secular）的信念，以及相關的的生活方式，有好惡的立場或表示。從革命建國時（1775-1783）的政教分離，解放黑奴（1861-1865），到民權運動（1955-1968），到如今同性婚姻的合法化，權利法案都擔負了主導的法理角色。與今天有法治的政府對宗教團體的法規，及對處理人民思想信仰與生活的尺度相較，這“美式”的人權原則，有其獨到的一面。

美國雖然是由基督徒移民創立的國家，但他們刻意建立的，卻不是一個基督教國家；而是一個文明的（civil）、多元共容的國家。美國政教分離的不變性，立足在其憲法權利法案的法統上；而因應時代變遷所需要的可變性，則由歷代司法部門判決的案例及釋憲來補強。要體認這以法治為主軸的“美式政教分離”，或許還得囘朔到當年殖民地時期的政教關係。

早期自歐洲大陸移民來到美洲的族群，在經濟的動機之上，多抱有在新大陸得以擁有信仰自由（自主權）的理念。然而，他們所建立的各殖民地，在政府與教會的關係和政府對信仰自由的規範上，卻不是一致的。

於1620年在今日麻薩諸塞州南部，由清教徒分離派（Puritan Separatist，後世稱為  Pilgrims）建立的普利茅斯殖民地（Plymouth     Colony），是政教合一制（註三）的典型。在此殖民地內，每一個鎮就是一個教會；當鎮內居民人數擴張後，一個鎮可有二三個公立教會；但不允許有其他的教會。鎮民依法有參與教會活動的義務，不上教堂是犯法的！但在權利上，要經過教會信仰的認可，才可成爲會友，得享發言投票權。每個鎮是一個神權政治（theocracy）的政教合一體。由於清教徒在歐洲曾受英格蘭國教會的逼迫，此殖民地十分注重各鎮教會的獨立自主權。各教會自立憲章，自訂會友認可的標準，自理聘請教牧人員；重大議案，由會友經民主議事程序表決。殖民地常見的教會治理方式，是著重獨立（independent）民主（democratic）的會眾制（Congregational Polity）。會眾制由John Robinson首先提出其神學立論，由清教徒率先奉行，延習至今，已成為由獨立教會聯結而成的宗派（如：公理會，浸禮會，門諾會，和貴格會等），及無宗派獨立教會（如：Park Street Church of Boston Grace Chapel）的主流治理方式。

在1630年代，又有兩萬多清教徒移民到新大陸建立了麻薩諸塞灣殖民地（Massachusetts Bay Colony）。此殖民地的信仰與教會治理方式，與普利茅斯殖民地相同；只是對會友認可的標準較嚴。然而，在政教合一的神權政體下，這注重民主的殖民地，卻出現了群體暴政（tyranny of majority）的行為。因著對其他教派強烈的排斥性，在1659-1661年間，將Mary Dyer等四人因公然宣示貴格會信仰並一再不聽勸阻，吊刑處死。此舉驚動英皇查理二世，於1661年下詔禁止麻灣殖民地處死貴格會信徒。

和麻灣殖民地本質十分不同的，是於1636年建立的羅德島及普羅維登斯殖民地（Colony of Rhode Island and Providence Plantations）。這殖民地由Roger Williams 和浸信會信徒，因不能見容於麻灣殖民地而建立。在新大陸，這殖民地為政教分離和民主政治開了先河：民選地方首長，停止審判女巫，停止欠債入獄法，廢止大部份死刑，廢止白奴及黑奴；與原住民部落的關係良好。因此，成為猶太人，貴格會信徒（Quakers）樂於落腳之地。

貴格會在1681年建立的賓夕法尼亞省（Pennsylvania Province），也沒有公立教會；移民與原住民的關係，也比當時許多的殖民地要好；更有德裔門諾會（Mennonite）於1683年，及瑞士裔阿米甚人（Amish）於1740年在當地建立了定居點。至今，阿米希人仍在賓州繼續著他們傳統的生活方式。貴格會建立的西澤西省（West Jersey, 1674-1702），亦明文禁止公立教會（established church）；這都是“政教分離制”（註四）的殖民地。

新罕布什爾省（Province of New Hampshire）是1691年設立的皇家殖民地；沒有省級公立教會，但各城鎮可有本地的公立教會；牧師是支薪的公務員，教堂也可做鎮民大會之用；居民若非能証明和牧師見解不一，得繳信仰稅；算是地方級的政教連結制。

此期間，查理二世為擴大其帝國的涵蓋面，於1687-1688年宣達“寬大詔書”，停止歧視帝國內國教之外的新教教派，天主教，及猶太教。然而，在國教會的反對下，這“寬大詔書”被廢止，查理二世也失去了王位。 1689年又通過了寬容法案，對不願加入國教會的教派，如獨立的清教徒、公理會（Congregationalist）、浸禮會（Baptist）等，在宣示愛國並棄絕“天主教聖餐觀”的條件下，得免受法律制裁。然而，這一連串的改革與開放，並沒有緩和獨立教會與政府間的緊張，反倒引起了國教會相當的顧慮。

今天，與政教分離相關的爭議，仍然層出不窮。

2011年春，新罕布什爾州天主教John McCormack 主教，因抗議州政府削減扶貧預算，引起州議員不滿。前眾院多數黨領袖Bettencourt曾在他的臉書（Facebook）上說主教是個有戀童症的皮條客（pedophile pimp）；眾議員Andrew Manuse並表示主教的言行違反了政教分離，考慮提案撤銷天主教在新罕州的免稅資格。有學校報紙笑眾議員Manuse憲法課不及格。當然，這些火氣味很重的話都在言論自由的前提下不了了之。
美國建國至今在與政教分離有關的判案中，總有不服的意見，但少有不公平的聲音；是其司法部門對社會的貢獻。
美國今天許多的教會，在內部的治理上(polity)，仍秉持著當年建國時會友制獨立民主的風格，並有美好的見証。如浸禮會，是由會友制獨立教會聯結而成的宗派之一：各地方堂會完全獨立；又在聯結的組織上，建立了宣教，教育等資源的共享；及彼此監督的體係。也有好些獨立教會，強調“不可任群羊牽著牧人跑”，主張“領導說了算”。

獨立教會運作靈活，在詩歌，敬拜儀式，信息內涵，神學重點和主旨的多元展現上，都非傳統宗派教會，如路德會（Lutheran），所能比。獨立教會是美國教會興旺的主動力，也是北美華人教會的主流。

綜觀上述，從傑佛遜(1802) 首先提出政教分離的原則，直到今日，政府的公權力和人民的權利，一直是政教分離一體兩面的中心議題。這和現今一些教會中避談政治的緣由是不一樣的。

附註：
註一：第一修正案全文：Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof; or abridging the freedom of speech, or of the press; or the right of the people peaceably to assemble, and to petition the Government for a redress of grievances. 國會不得立法以獨尊任何一種信仰，或禁止信教的自由；或限制言論及出版的自由；或剝奪人民和平集會和向政府請願伸冤的權利。

註二： 凡政府，設立公立教會，並與以經濟支持的，稱爲“政教連結制”。在此體制下，公立教會為政府部門之一；教會內聖工人員，亦是受薪的公職人員。國家級的單一公立教會，稱爲國教。

註三： 在“政教連結”制內，若接受公立教會之信仰是成爲公民的法定條件之一，稱爲“政教合一制”。

註四： 凡明文規定，政府不得在其掌控的資源及制度上，偏好任何信仰信念的，稱爲“政教分離制”。
節錄自作者個人博客。 全文參見 http://ltfield.blogspot.com/2011/07/blog-post.html。

責任編輯：王芳，吳京寧