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淺談元宇宙(Metaverse)(二)

⸺可以再活一次嗎?可以活許多次嗎?

潘儒達

在上期《心版》文章“淺談元宇宙(Metaverse)⸺元宇宙和多重宇宙的簡介”中,我們對元宇宙(Metaverse)和多重宇宙(Multiverse)作了粗淺的介紹。在本期的文章中,我們進一步思考,這類的信念或期待反映了人生命的困境和內心的掙扎;如果人們在這樣的困境中找不到直接的解決之道,則轉而尋求虛幻的出路。在人生困境中尋求解決之道,是無數宗教信仰的努力;大多數的宗教尋求的路境和電影所追求的是類似的。

人生困境

在電影“瞬息全宇宙”(Everything Everywhere All at Once)中,男女主角(楊紫瓊和關繼威)代表了離鄉背井的華人面對生計的艱難(開洗衣店辛苦的工作,還被國稅局懷疑逃漏稅),婚姻經過歲月的消磨已經貌合神離,甚至面臨離婚的可能。同時,家庭中上有生重病、不能自主的父親要照顧,下要面對女兒有同性戀傾向的震憾。同樣身為海外華人的我們,雖然每個人的背景和特質不同,也常常發現多多少少都面對類似的生活困境,對電影中的故事應該會感同身受。其實這又何嘗不是普世人⸺不管是海外或本鄉的華人、或是哪一個族群的人⸺共同的經歷呢?人生都是在面對許多內在外在不同的困境;有時候這些困境壓得我們喘不過氣來;有時候我們的生活好像在搭過山車(雲霄飛車)似地起起伏伏。外在的困境以外,人生還會遭遇內在的困境⸺在平順甚至成功後心靈卻仍然在孤寂、憂懼之中。

除了當下的挑戰,當我們回顧過去的時候,不平順的經歷或關係時常成為隱藏的傷口,在夜闌人靜或特定的時刻會跳出來刺痛我們。曾經有一個人問:有一天到了神那裡,在新天新地,我是否能忘記世上所有的經歷?我能感受到,他希望的其實是現在就能忘記過去的痛苦記憶所帶來的傷痛。放眼前方,我們的困境在於不能掌握自己的未來。這種沒有盼望的痛苦,使我們無所適從或舉步維艱。更進一步,我們最終都要面對生離死別的恐懼。

面對以上人生的困境,我們往往會奮力地尋找出路;而當自己力不能勝時,則會轉而尋求別人的幫助;而當周圍的人都不能解決我們現在、未來、甚至生死的困境時,許多信仰轉而尋求一個現世生命以外的理想境界,或生命重新開始的可能。

再活一次

傳統東方宗教,如印度教和佛教,最常勾勒的圖畫是輪迴⸺不管我今生過的如何,我的下一世有重新開始的機會。擴而大之,我們的宇宙不是唯一的;宇宙都要經歷開始、演變發展及最終滅絕。但是全宇宙生命的業力,促成新宇宙的產生,如此不斷循環。所以宇宙的存在是生生滅滅,因此也是不生不滅的。當人面對現世的困境而無法得到解決時,則發展出對神佛的信仰⸺從對他們的呼求和崇拜中尋求解決。例如印度宗教從無法接觸、無法理解、無法傳達的至高神⸺大梵天發展出無數多重位階的神仙膜拜;佛教則從無神論或不可知論發展出菩薩或者佛回到人世來施行拯救的信仰。但是當這些神佛太過虛幻,或者拯救之道太過渺茫時,人們就把解決的希望寄托於虛幻的來世。而人在現世所可以努力的,是透過積功德和修行讓自己的來世有更好的開始和更好的機會。所以我們會看到有人在經歷了生命的蒼桑後,看淡了對今世的追求,而專心修來世;也有人經歷了極大的悲劇和創傷後,剃髮出家。這樣的觀念是由於現世生命不完滿,我渴望在來世可以重新再活一次。

在東方宗教中,這樣的“多元宇宙、多重人生”的信仰也試著要解決自力修行的困境⸺我靠著自己達到生死解脫、入涅盤太難、太苦、希望太渺茫。既然在今世絕無得解脫的可能,我則將盼望寄托於下一世的生命和再一次的生命。我渴望可以重新活無數次,以此盼望可以證道得解脫。根據佛教的本生經,釋迦牟尼經過300多次投胎轉世,終於在2千多年前成佛。我們雖然不如他有智慧,但是只要我的生命沒有終結,經過不斷的轉世,也許經過3千多次或3萬多次投胎,生生不斷,我總有機會有一天脫離苦海進入涅盤?從傳統宗教的多元宇宙和輪迴的信仰,我們可以看到人生面對困境的無奈,並試著從這樣的架構中尋找解決之道。

以這樣的概念為基礎,並在近代加上了科學的元素,多重宇宙和多重人生的概念被用於某些新興的宗教中,例如法輪功就強調多重宇宙的概念,但是把不同的宇宙作為不同的修行境界,類似於佛教的“果位”概念。產生的多重宇宙中,都有一個“我”;當陷入現世生活的困境無法掙脫時,我期待在另一個宇宙中,有一個更完美、境界更高的“我”突破困境,從那個宇宙進到我現在的宇宙來幫助我。這樣的概念不但滿足了我尋求拯救的期待,而且因為來拯救我的是另一個宇宙中的自己,因此這是自救,所以可以避免自己需要外力拯救的“弱者”形象,可以不失去面子,活在“自我感覺良好”的虛幻中。再加上許多娛樂的色彩,就形成了像“瞬息全宇宙”、“奇異博士”或“蜘蛛俠”卡通等類的電影。雖然有不同的表象和理念,卻都可以歸因於自古以來人類普遍面對困境和無助的現實。

自力無法解決

以上解決人生命困境或無奈的途徑,也許對於心理紓發或醫治能暫時性地達到一些效果,但是無法根本性地徹底解決人生命的困境。首先,把盼望寄托於渺茫的來世,或寄託於其它宇宙中更完美的“我”來解決現世中的問題,本身是難以驗證的。根據佛教的觀點,人的每一世與前世之間,在意識上是沒有關聯的,也就是我們無法知道我們的前世經歷。這在華人的通俗佛教中有一個說法⸺每個人生命終結後在前往來世的路上,會遇見一位孟婆,喝了她所作的“孟婆湯”就會忘記前世,才能投胎轉世。在正信佛教的經典中,當釋迦牟尼在兩棵菩提樹下成佛的時刻,他無數的前世才一幕一幕出現在他的冥想中,這顯示人要到成佛時才能了悟自己在輪迴中無數前世的經歷。有一次我曾經和一位“出走”的佛教徒對話。他告訴我,如果是這樣,每一世的我並不是同一個人。佛教思想也許會辯解,本質上仍是同一位“我”,但是在意識上,“同一位我”的本質要等到我即將成佛才能體會,這是個曠日持久、難以達到的經歷。

曠日持久的輪迴固然可能給今世失敗的人一絲希望,但是自力修行的漫長和辛苦使這盼望顯得十分虛幻。如果滿有大智慧的釋迦牟尼需要轉世300多次,在不同的“宇宙”中修練才得以脫離五濁世界、進入涅盤,那麼資質平凡的我們,要經過多少世的修行才能脫離五濁世界和自身的困境啊!五濁世界是傳統佛教思想中對一個一個宇宙和一世一世人生的評價。在一個一個五濁世界中修行,除了辛苦外,我們不能保證下一世會比這一世更好、修煉會更進步。有可能我努力了幾世,有些成果,再到了下一世的時候,因為一個錯誤,所有的成果付諸東流、回到原地;甚至狀況更慘,又需要重新開始。我認識一位朋友,原是“功力高深”的佛教徒,後來信主成為基督徒。他提到曾經在打坐冥想中經歷持續的修練,感覺自己的境界提高了;可是往往在下一次經歷中,突然畫面出現一張可憎的“鬼臉”,在驚嚇中感受到自己幾個月或幾天來的努力都白費了。在現世的修練尚且如此難以掌握,何況是一世一世漫長的修行過程呢?如果多重宇宙中的每一個宇宙都是五濁世界,裏面的“我”同樣要掙扎在這些環境中,又如何能夠確認另一個宇宙中的“我”,會比現世的“我”更卓越、更成熟,像電影“瞬息全宇宙”中所敘述的,來啟發我、幫助我解決困境、提昇境界呢?這也是虛無飄渺的。

需要一位拯救者

歸根結底,人需要一位拯救者來解決人生現世的、人生終極的困境,爲人的生命提供一個更新、重頭開始的機會。其實現代元宇宙已經表達出這樣的信息了,只是礙於無神論的理念,或者為了維持人“自我感覺良好”的尊嚴,而把這位拯救者賦予了另一個宇宙中更加完美的自己。號稱自力修行的佛教信仰,在二千多年的發展中,也逐漸從小乘佛教強調的自我修行,轉變為倚靠菩薩和佛從他方來拯救的大乘佛教的修行之道。為了維持自力修行的根本信仰,佛與菩薩的幫助僅限於開示、啟導,或提供一個淨土作為自力修行的方便之道。到了藏傳佛教,則滿天神佛,他力救助的範圍就更廣了。

從基督福音的角度,解決人生現世困境和終極困境,需要一位拯救者。這位拯救者是創造世界的獨一真神,差遣三位一體神中的第二位⸺聖子耶穌基督,來到世上成為肉身,為拯救我們而死在十字架上。在約翰福音3章1-16節中,學術德性高超的法利賽人尼哥底母來求問耶穌。在他教師身份的背後,也像我們所有的人一樣,有著對個人困境的掙扎。具有世界胸襟的他,還關注世界困境的解脫,因此求問“神國”這個問題。而耶穌給他的解答是:“人若不重生,就不能進神的國”。重生⸺這正是我們每個人在無數過去、現在、和未來的困境中掙扎時所引頸渴望的:希望我的人生可以再重來一次,正如傳統和現代多重宇宙觀背後所蘊藏的期望一樣。

唯一出路

耶穌基督所強調的重生,不是生命重複的概念,而是同一生命“質”的轉變。如果只是“從母腹再生一次”或者在別世或別的宇宙重來一次,由於外在的環境沒有大的改變⸺特別是我們生命的本質沒有改變,我們只是重蹈覆轍,甚至可能會更糟。我們需要的重生,是生命的更新,而且不需要到下一世或另一個宇宙才能經歷,可以從現在就開始。羅馬書5章1-10節清楚地告訴我們,重生在於我們和創造我們的神修復關係⸺從與神隔離、甚至敵視的狀況,轉變為與神和好。當我們與神和好,三位一體神的聖靈就會住到我們心裡;祂要做的是洗淨我們的罪惡、更新轉變我們、使我們的生命得到質變。當生命得到質變後,我們才能從過去的傷痕中得到醫治,進而修補過去的遺憾;我們才能靠神的恩典和大能來面對和解決現在的困境,進而在生命的更新中成長,使我們有力量、有盼望地面對未來,並且對永生有絕對的盼望和把握。以上重生的經歷,不能靠我們自己的努力⸺那是再多活無數次也做不到的;我們倚靠的是耶穌基督在十架上的救恩;祂為我們死,承擔了我們犯罪所應受的審判,償還了我們對神的虧負,使我們可以重新與神和好、得到神的恩典。這是解決人類生命困境的唯一出路。

當許多宗教和人類尋求“再活一次”或“多活許多次”時,耶穌基督向我們宣告:“你可以再活一次”,不是量變,而是質變;不是靠自己的努力,而是信靠並接受耶穌基督的救恩。

未完待續

You Can’t Spell Unity without U n’ I

Jeff Hwang

As our church anniversary approached, I found myself reflecting on our church against the backdrop of the pretty divided world that we live in. One word kept coming to mind and weighing heavily on my heart: Unity.

We regularly pray for unity. It shapes how we do ministry and is deeply embedded in our church’s culture. We often say that unity is not uniformity, but there is unity in diversity. But this reflection also made me wonder, “Do I really know what unity is?”

There’s a psychological phenomenon called “semantic satiation”. It’s when a word is repeated so often that it temporarily loses its meaning and starts to sound strange. This happens because our brains become desensitized to the word through repetition. Am I doing that now? Unity. Unity. Unity. All in all, that’s 8 times I’ve said this word already. It feels a little strange. But I would also ask, “Could this happen to us as a church?” Could our talk of unity become so familiar that, for a moment, we forget what it truly means and how it should be lived out?

‌We are a diverse church even if that diversity may not always be so obvious to others. We are multilingual, multi-congregational, multicultural, and multi-generational. But what does it mean for us to have unity in our diversity? What holds us together in a way that reflects the unity that God calls us to as His church? As we celebrate and exercise our freedom in our diversity, what actually unites us?

The title of this article is You Can’t Spell Unity Without U n’ I. You and I. We’re going to unpack what that means. And we’re going to see three things in our passage. The starting point for unity. The substance of unity. And the steps to unity.

The starting point for unity is our shared experience of the gospel (v. 1)

There’s a central command at the heart of this passage. “Complete my joy,” which is explained as being of the same mind. Being united. But that is preceded by verse 1, “…if there is any [of these things].” But Paul writes presupposing these things are already true. 

A more functional translation would be “Since there is encouragement in Christ, since there is comfort from love from God, since there is participation in the Spirit, since there is affection and sympathy for me as I have for you, complete my joy.”

And so before Paul instructs the church in Philippi to be united, he begins with their shared experience of these things. The starting point for unity is our shared experience of the gospel. He appeals to their common experience of the gospel. Encouragement in Christ. Comfort from love, presumably from God the Father. And participation in the Spirit. Together we have the triune God. In the gospel, you have all experienced these things from Him. And He adds a fourth thing that they have experienced. Affection and sympathy, presumably towards Him and Him towards them.

And so the message is this: Be to each other what God has been to each of you. Our shared experience of the gospel is the best starting point for unity because it equalizes us, it connects us together, and it encourages us to be to each other what God in Christ has been to each of us.

I like what J. Alec Motyer says,

‌[U]nity…belongs to the very essence of Christian life, for it is the way in which Christians display outwardly what the gospel is and means to them. Unity is the gospel’s hallmark; it says to all who examine it, ‘This life is worthy of the gospel.’ (The Message of Philippians, 102)

The starting point for unity is our shared experience of the gospel. But what exactly is unity? 

The substance of unity is our shared mindset in Christ (v. 2)

Unity is being of the same mind. Mindset is maybe a better word. Unity is not having the same opinions about everything. That would be uniformity. Unity is not about always agreeing without exception and complete agreement. That would be unanimity. But unity is about having the same mindset – one that is shaped by the gospel, grounded in love, and focused on the same mission. It’s about being aligned in purpose, even when we differ in perspective, allowing our shared faith and commitment to Christ to guide us forward together. And in verse 5, Paul qualifies this mindset as being a mindset in the Lord. So what is unity not then?

‌Unity is not having a common history.

‌Unity is not sharing a building.

‌Unity is not having a joint service that 2 out of 3 congregations attend.

‌Unity is not having the same ethnic heritage.

‌Unity is not speaking the same language.

All of these things are good and they help build up our church, but I don’t believe this is what Paul is talking about when he calls us to have the same mindset in the Lord. He’s not focused on these kinds of commonalities.

‌Because let me tell you, even in my own home, we don’t have “unity” in the words we use every day. I’m Taiwanese American, and my wife is Fuzhounese. She speaks Mandarin and I “speak” Mandarin. But, when we raise our kids together, is it going to be gōngkè or zuòyè for the word “homework”? Is it lèsè or lājī for the word “trash”? Fānqié or xīhóngshì for “tomato”? She’s also lived in New York. I’m from Boston. Is it the T or is the subway? I say “wicked.” She doesn’t.

‌Even in the context of our family, we don’t always use the same words. But that doesn’t mean we aren’t united. There’s a deeper unity that comes from having the same mindset about what really matters. There is unity in our mindset that we hope for our sons to know Mandarin and to connect with their heritage specifically through language. It’s this same mindset, shared conviction, and common priority that allows us to continue forward together even as we might use different terms. I have to learn to be okay with my son saying lājī instead of lèsè. He’s still young, so there’s still hope for gōngkè.

So, unity as a mindset in the Lord is about identifying the shared convictions that are most primary to the gospel and then allowing those convictions to help us navigate our competing values. Shared convictions. Competing values. Let me explain.

In our church, some prefer traditional hymns, while others prefer contemporary praise. These are competing values that show up when it comes to decisions about how we worship together. But if we share the same mindset in the Lord, the same conviction that worship is ultimately about glorifying God, we can appreciate different approaches, even if they aren’t our personal preference, because we all believe it is about the heart of worship, not the style.

When I was serving at my former church, there was a disagreement among our leaders over whether to cover the retreat cost for the spouse of a youth counselor. So not the actual volunteer, but their spouse. One side said, “We should cover the spouse. We’re taking away the youth counselor from their family for that weekend. They just got married. The least we can do is bring the spouse along.” The other side said, “No. If we’re paying, they’re serving.” Now, fortunately, it wasn’t a big disagreement. We resolved it within a few minutes and no one left the church. But, it reflected a difference in values, right? One side valued pastoral care and appreciation more, wanting to support the counselor and show that the church cares about the family needs of its volunteers through this specific way. Another side valued service and ministry responsibility more.

Here’s the most important thing. Don’t miss this. Both sides valued all these things. They just ranked them differently, which led to this disagreement. But both sides also shared the same conviction and mindset of being good stewards of God’s resources and they believed that for each other. They did not say “Our way is good stewardship of money and your way isn’t.” They believed “We’re both being good stewards of money. We just have a different approach because of our competing values.” But that allowed them to navigate their differences, come to a resolution, and move forward in unity, even though they had differing perspectives.

But you might be thinking, “Pastor Jeff, competing values still compete. We still need to make a decision. What happens when there is no middle ground? How do we actually move forward in unity when we have to choose one option over the other? How does having the same mindset actually help us when our option isn’t chosen?” Paul unpacks what this mindset means in verses 3-4 and verses 5-11.

The steps to unity are our shared concerns for one another (vv. 3-4)

Paul continues on.

3 Do nothing from selfish ambition or conceit, but in humility count others more significant than yourselves. 4 Let each of you look not only to his own interests, but also to the interests of others.

Unity is natural to the gospel, but it does not come naturally to us. You know what does come naturally? Selfish ambition. Conceit. Looking at our own interests, rather than the interests of others. The opposite of the mind of Christ.

‌Paul instead highlights humility. Humility creates unity. There is the saying, “Humility is not thinking less of yourself, but thinking of yourself less.” When Paul says to count others more significant than yourselves, he’s not saying to think, “They’re so much better than me,” but he’s saying to look to their concerns, their needs, their interests, and their values.

When we grumble and dispute, we hinder our ability to advance the gospel. Fast forward to 2:14-15.

14 Do all things without grumbling or disputing, 15 that you may be blameless and innocent, children of God without blemish in the midst of a crooked and twisted generation, among whom you shine as lights in the world,

When Paul talks about grumbling and disputing, who in the Bible does that remind you of? The Israelites! Grumbling and disputing in the wilderness. Paul says, “complete my joy by being of the same mind and furthering the gospel, but to do that you need to get your act together, stop the grumbling and disputing, and come to a common mindset about life together in Christ and show that same love for one another.” Because the truth is that we can be together and still be divided.

Let me show you what I mean. I brought with me a piece of a car windshield. And this windshield has some spider cracks in the glass. They’re small, but maybe you can still see them. The cracks compromise the integrity of the whole windshield even though it’s all still together. And sometimes there is more disunity and more disagreement (represented by this hammer) that causes these cracks to grow and spread. To the point where you can’t see clearly through the windshield anymore.

‌In the same way, the more divided the church becomes, the harder it is for people to see Jesus clearly through us. And also, in the same way, it’s a sobering reality when, like a spider crack, we can be together and still be divided. And eventually that will give way. It will be easier to demolish in days what took decades to build.

So what do we need? A mindset that is ours in Christ Jesus, who perfectly models what it means to look to the interests of others.

5 Have this mind among yourselves, which is yours in Christ Jesus, 6 who, though he was in the form of God, did not count equality with God a thing to be grasped, 7 but emptied himself, by taking the form of a servant, being born in the likeness of men. 8 And being found in human form, he humbled himself by becoming obedient to the point of death, even death on a cross.

In a world where it is all about my right – my right to independence, my right to my body, my right to comfort, my right to privacy, my right to retaliate, my right to my need—Jesus shows us a mindset and a way where he gives up his right to serve us, putting our needs above His own. And he calls us to have that same mindset for each other. To live that same way.

The steps to unity are our shared concerns for each other. There is the saying, “Love begins when someone else’s needs are more important than my own.” Jesus perfectly demonstrates this for us and he calls us to be united by having the same mindset. We do this easily for our children, putting their needs above our own. But God is calling us to do it not for our children, but for those whom we call brother and sister in Christ.

What does it mean for a multilingual, multi-congregational, multicultural, and multi-generational church like ours? Could we be united in a shared mindset in Christ that seeks the interests of other congregations and generations?

Do you know that City Light sometimes get overlooked because they meet in Boston and not in Lexington? Do you know that CM is a fairly large congregation? And because of its size, it can be challenging to meet the many diverse needs that smaller congregations might not face as intensely. Do you know that Cross Bridge doesn’t benefit from the same economies of scale and struggles with having enough human resources to meet its own needs while also supporting other larger churchwide ministries?‌ Do you know that the youth are still meeting in the same closets that I met in when I was a youth 20 years ago? And they still keep getting kicked around to make room for the rest of us. And now I’m part of the problem. Do you know that children’s ministry coworkers go months without worshipping upstairs? And some of them would love for the program to have a one month break in July for their coworkers.

‌The steps to unity are our shared concerns for one another. What if we looked not only to our own interests, but also to the interests of others? How powerful would it be if CB and CM said “We might need our space, but we will give up our right to that space so the youth can have it.” How amazing would it be if CB and CM said “We’re going to give Mustard Seed coworkers a break for one month. And we’re going to invite those young kids into our worship services and for just four Sundays, our parents will figure out how to worship with their kids.” We may not always find an easy solution, but being aligned in mindset and purpose and fighting for each other is far better than fighting with each other.

Earlier this year, I went over this with the leaders in Cross Bridge. I call it the ABCs of Leadership in a Chinese Heritage Church (see What is a Chinese Heritage Church?).

Actually, we might even call it the ABCs of Leadership for ABCs (American-born Chinese) in a Chinese Heritage Church, since I was speaking to CB leaders. But, I believe, in light of Philippians 2:1-4, that this might be helpful not just for CB leaders, but also for all of us as we demonstrate our shared concerns for one another.

A stands for Advocate. Speaking up and advocating for each other’s needs, whether that is a particular congregation, generation, demographic, person, etc. B stands for Bridge. Connecting with others across generational and cultural gaps and figuring out how to bridge those gaps. Part of it is identifying both the shared convictions and the competing values, but then finding a way forward that honors those different values. C stands for Comprehend. Understanding the people and what the needs and contexts are, especially those shared convictions and competing values.

If we can bridge and comprehend, but don’t advocate, there’s no change. Nothing will happen because no one will say anything. If we can advocate and comprehend, but don’t bridge, there’s no buy-in. There may be change, but at the cost of relationships. If we can advocate and bridge, but don’t comprehend, there’s no purpose. We suggest solutions that don’t make sense. We risk taking the church in a different direction or bringing about unforeseen consequences, because we don’t really understand the people, the needs, or the context. So we need to be able to advocate, bridge, and comprehend together.

And the foundation that undergirds this entire framework is “trust.” Trust in God and trust in each other as we do these ABCs.

Without trust, advocacy will feel self-serving. “You’re just bringing this up to benefit yourself.” Without trust, bridging will feel fragile. “I don’t really know you and you don’t really know me.” Without trust, comprehending will feel shallow. “You don’t actually understand my needs.”

The three points from Phillippians 2:1-4 are this. 

  1. The starting point for unity is our shared experience of the gospel (v. 1)
  2. The substance of unity is our shared mindset in Christ (v. 2)
  3. The steps to unity is our shared concerns for one another (vv. 3-4)

And if every member and leader embodied all three, what a powerful picture of church unity in our diversity that would be. Because remember, you can’t spell unity without U n’ I.

About the author: Jeff is the pastor of the Cross Bridge Ministry – an English ministry at CBCGB. This sermon was originally delivered as the sermon during the Church’s joint 55th Anniversary Service and has been edited for clarity, grammar, and readability in print.

缺了你我、何來合一

黃以傑

隨著我們教會55周年的到來,我正反思著教會的處境;特別是在這個充滿分歧的世代,心中一直浮現又令我顧念的正是“合一”。

我們常常為教會的合一禱告。合一根深蒂固地影響著我們服事的態度以及教會的文化。我們也常說教會的合一並不在於追求單一化,而是在多元中追求合一。但是在思考的同時,我也在懷疑,自己到底懂不懂得合一是甚麼?

‌有一種心理現象叫“語意飽和”⸺指當一個詞語反覆出現時,會暫時失去原有意義,聽起來變得怪異。這是因為大腦對重複詞語的敏感度減弱所致。當我說了八次“合一”這個詞之後,它的確聽起來有點奇怪。這個現象是否也會發生在教會的身上呢⸺當我們一直說要合一,我們是否習慣到忘記了它的本意,甚至忘了要怎樣把合一活出來呢?

我們是一個多元的教會,雖然多樣性可能不那麼顯著,但我們的組成涵蓋多種語言、多堂會衆、多種文化和多個家庭年代。那麼,多元中的合一到底是什麼意思?是什麼將我們連結起來,反映神對教會合一的期許?今天,當我們在合一中慶祝並享受自由時,是什麼使我們彼此相連?本文的題目是:缺了你我、何來合一。我們將通過三個論點深入探討合一的意義⸺同心合一的起點 、同心合一的本質 、以及同心合一的方法。  

同心合一的起點

同心合一的起點是我們對福音共同的經歷(腓2:1-2)。腓立比書2章這段經文的一個中心的教導就是 “使我的喜樂可以滿足”,是要我們有一樣的心思意念。在這句之前第一節裡“在基督里若有……”,保羅在這裏假設這些列舉的事情都已經發生了。更貼切的翻譯是:“既然在基督裡受到了鼓勵,既然得到了從神而來愛的安慰,與聖靈有了相通,有了對我的慈悲和憐憫之心(就像我對你一般),你當使我的喜樂得以滿足。”

‌可見,保羅在教導腓立比教會合一時,先從大家共有的經驗著手。合一的起點在於我們對福音的共同經歷。保羅透過腓立比教會對福音的共同領受來教導他們:在基督裡的勸勉、從父神的愛而來的安慰、聖靈的交通,這三點展現了三位一體的神。因著福音,我們都從神領受了這些恩典。保羅還加上了第四點⸺慈悲憐憫,這既指腓立比教會對保羅的憐憫,也包括保羅對他們的慈悲之心。

因此,這段信息的核心是,彼此相待如同上帝待我們一般。

‌我們對福音的共同經歷是追求合一的最佳起點,因為它讓我們地位平等、彼此相連,並激勵我們以基督的心為心,用上帝在基督裡待我們的方式對待他人。

我喜歡默德寫的這句:

合一……屬於基督徒生活的精華,因爲它是基督徒對外表達福音本質和福音意義的方式。同心就是福音的標誌;它向所有研讀這段經文的人說:“這個生活是與福音相稱的。”

同心合一的起點是我們對福音共有的體驗。那合一到底是甚麼? 

同心合一的本質

同心合一的本質是在基督裡有一樣的心態(腓2:2-5)。合一是要同心,用“心態”這個詞也許更加適合。合一並不意味著在所有事情上持相同意見,那只是單一化。合一也不是一味地且毫無例外地同意,而是指擁有由福音塑造出來的心態⸺以愛為根基,並專一於同一個使命。即使觀點不同,我們的目標也是一致的,因為我們追求的是讓共有的信仰與委身於基督的心態帶領我們齊心向前。在第五節,保羅說這樣的心態正是以基督耶穌的心為心。

甚麼不是合一呢?擁有共同的歷史不代表合一;共用同一個建築物不代表合一;三個會堂中有兩個會堂出席的聯合崇拜也不代表合一;擁有相同的種族背景不象徵合一;會說相同的語言也不表示合一。

‌以上的這些都沒錯,它們都促進教會的增長,但是我不認為這是保羅所指的“以基督耶穌的心為心”。他的重點不在於這些共同點。在我自己家中,我們連說話用詞都不相同。我是台裔美國人,我太太是福州人;她說中文,我也說中文。但是當我們在教孩子中文的時候,是“功課”還是“作業”?是“垃圾(樂色)”還是“垃圾(拉基)”?是“番茄”還是“西紅柿”?我太太住過紐約,而我在波士頓長大,所以要說T還是地鐵?我說波士頓特有的俚語wicked(非常的),但她不用這個詞彙。

即使我們家使用的詞彙不同,這並不影響我們的同心合一。真正的合一源於對重要事物抱持相同的心態。我們有相同的心態,希望兩個兒子能說中文,透過語言與我們的文化傳統保持聯繫。這份共同的心態、信念、共識與優先考量,使我們能攜手前行。即使我們使用的詞彙不同,我也要學會接受兒子說“垃圾(拉基)”而非“垃圾(樂色)”。他還小,我也有機會讓他說“功課”而不是“作業”。

因此,在基督裡,心態的合一是指,能辨識福音中最根本的共同信仰,並讓這些信仰幫助我們,在面對不同價值觀時,找到前進的方向。

‌這裏我解釋一下甚麼是共同的信仰,甚麼又是不同的價值觀。在我們教會裡,有人喜愛傳統聖詩,也有人偏好當代敬拜詩歌;這些不同的價值觀會在我們決定共同敬拜方式時出現。但如果我們在主裡有相同的心態,相信敬拜最終的目的是榮耀上帝,那麼即使這些方式不是我們個人的偏好,我們仍能欣賞接受,因為我們都相信敬拜的核心在於心靈,而非形式。

我之前服事的教會裡,帶領同工對是否應該支付一位青少年輔導配偶的退修會費用產生了分歧。這位青少年輔導是去退修會服事的,而他的太太並不是。同工的一方認為,“我們應該支付配偶的費用,因為我們在那週末佔用了青少年輔導與他妻子的時間。他們新婚,我們至少可以讓妻子一起參加。”另一方則認為:“如果我們支付費用,那麼配偶也應該參與服事。”幸好這個分歧不大。我們在幾分鐘內就解決了,沒有人因此而離開教會。但這反映了一種價值觀的差異,不是嗎?一方重視牧養關懷和感恩,想要以這種具體的方式支持青少年輔導,向他表明教會關心同工家庭的需求。另一方則更重視服事和事工的責任。最重要的一點是,雙方都重視這些事。這一點不可忽視,因爲他們只是對事情重視的程度有所不同,導致意見不和。雙方都持有相同的心態,相信要善用上帝賜予的資源,並知道彼此有這樣的認知。他們並未說﹔“我們的做法才是善用金錢,你們的做法不是。”他們相信:“我們都是神的好管家,負責任地對待金錢。只因為我們的價值觀有所不同,所以採取了不同的方法。”這讓他們能夠有效地處理彼此的差異,達成共識,即使觀點不同也能在心態合一中前進。

‌你可能會想:“相對的價值觀仍然會產生衝突。我們仍然需要做出決定。”當沒有空間妥協的時候,會發生什麼?如果我們必須在兩個選項中選擇一個 ,我們該如何齊心前進?當我們關心的選項沒被選中時,擁有相同的心態對我們有甚麼幫助?

同心合一的方法

同心合一的方法是共同對彼此的關懷。保羅寫道:

凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。(腓2:3-4)

‌在福音中談合一似乎理所當然,但對我們來說卻並非如此。對我們來說什麼是自然的?那就是自私的野心、驕傲和只顧自己、忽視他人利益。這正是與基督的心態背道而馳。在這裡,保羅強調要謙卑。謙卑帶來合一。有一句說:“謙卑不是要小看自己而是要少看自己。”當保羅說要把別人看得比自己更重要時,他並不是讓我們認為“他們比我優秀得多”,而是要關心他人的需求、他們的益處以及他們所重視的事物。抱怨和爭論時,我們會阻礙推廣福音的能力。我們來看二章的14、15節:

‪凡所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。

提到抱怨和爭論,這讓我們想起聖經中的以色列人!在荒野中發怨言和起爭論。保羅說道:

“‪……有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。”(腓2:2)“……‪為所信的福音齊心努力。”(腓1:27)

要做到這一點,你必須認真一點、振作起來,停止抱怨和爭論,一起達到在基督耶穌裡該有的心態,並且用同樣的愛來彼此相愛。因為事實上,我們可以表面上在一起,實體上卻是分裂的。

今天我帶來一塊車窗玻璃的碎片,上面有一些像蜘蛛網一樣的裂痕。這些裂痕雖小,卻仍可見。儘管這玻璃仍然連在一起,這些裂痕影響了整個擋風玻璃的完整性。有時候,更多的分裂和意見的不合會導致這些裂痕擴大和蔓延,乃至擴大到無法透過玻璃看清楚。同樣地,教會越是分裂,人們越難通過我們清楚地看見耶穌。當我們像蛛網裂痕一樣看似團結卻滿是裂痕時,就該警惕了。這裂了的玻璃終將碎裂,到那時,幾天內就可以輕易地摧毀那費盡數十年所辛苦建造的。所以,我們需要一個在基督耶穌裡的心態,是耶穌為我們做了美好的榜樣,祂教我們如何顧及他人的益處:

你們當以基督耶穌的心為心:他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。(‪腓2:5-8)

我們生活在一個強調個人權益的世界裡⸺我的獨立權、身體權、舒適權、隱私權、報復權、需求權。而耶穌則活出了他希望我們學習的心態⸺放棄自己的權利來服侍我們,將我們的需要置於自己之上。他呼召我們效法他的心態,活出他的樣式,彼此相待。

同心合一的方法是我們共同對彼此的關懷。愛的開始是當別人的需要比我自己的需要更重要。耶穌為我們完美地示範了這一點,他呼召我們藉著擁有相同的心態來合一。作爲家長做在孩子身上對我們來說還算簡單,把他們的需求擺在我們之前。但上帝呼召我們這樣做,不是為了我們的孩子,而是為了那些我們稱為基督裡兄弟姐妹的人。

這些教導對於我們這樣的多語言、多堂會、多文化且跨世代的教會來說,意味著什麼?我們能否在基督裡,以追求其他會眾益處的心態,並為上一代與下一代的利益而努力,來實現合一呢?

你知道城光堂因為不在母堂而有時候會被遺忘嗎?中文堂會衆衆多。由於它的規模,滿足其它會衆的需求相比規模較小的會堂更具有挑戰性。‌你知道跨越橋在滿足自身需求的同時,還要支持其他教會裡的事工,因此人力資源常常不足嗎?你知道青少年事工仍然在用二十年前我還是青少年時用的儲藏室當聚會地點嗎?即便如此他們還是常常被趕來趕去好給其它團契挪出空間。你知道兒童事工的同工有時會幾個月都無法在樓上參加敬拜嗎?而其中一些人希望能在七月讓兒童事工休息一個月,好讓同工們有時間休息。

同心合一的方法是我們共同對彼此的關懷。要是我們能不只關心自己的益處,而關心他人的益處呢?要是中文堂跟跨越橋說:“雖然我們也需要場地,但是願意放棄我們的權益,好讓青少年團契有聚會的地方。”那會多有力量啊!要是兩堂都說:“我們要給芥菜種幼兒事工的同工一個月的休息時間,可以邀請小朋友一起上來跟我們聚會,只需要四個周日。家長可以研究怎麼跟孩子們一起敬拜的方法。”那會多麼美好啊!

我們不見得總是能找到簡單的解決方法,但在心態和目的上保持一致,並為彼此奮鬥,遠比互相爭鬥要好得多。

今年年初,我跟跨越橋的領袖同工們分享了以下的圖。我把它叫做“華人教會領袖的ABC”。其實應該說,這是給在華人教會的ABC(美國出生的華人)領袖的ABC:

但是說實話,按照腓立比書第二章的教導,這不僅適用於跨越橋樑的領袖,也同樣適用於我們每一個人,尤其是在思考如何通過彼此關懷來實現合一時。


A: 提倡 。為彼此的需求發聲並倡導,不論是針對某個會眾、世代、族群、個人等。
B: 橋梁 。跨越世代與文化的鴻溝,並找到方法來彌補這個差距。 其中一部分是辨識共同的信念和相互競爭的價值觀,然後找到一條能夠超越這些不同價值觀的前進之路。
C: 理解 。了解彼此的需求以及需求的處境,特別是那些共同的信念與相互競爭的價值觀。

如果我們能夠搭建橋樑並理解,但不採取行動倡導,就不會有任何改變。如果沒有人發聲,那麼就什麼都不會發生。如果我們能夠倡導並理解,但不搭建橋樑,就無法獲得認同。這樣可能會帶來改變,但是會犧牲了彼此的關係。如果我們能夠倡導並搭建橋樑,但缺乏理解,就沒有目標可言。如此,我們提出的解決方案可能不合常理,這樣做可能會讓教會走上不同的方向,或帶來意想不到的後果,因為我們並未真正了解人們的需求或處境。

因此,我們需要能夠同時倡導、搭建橋樑並加以理解。

整個框架的基礎是“信任”⸺當我們在執行ABC時,對上帝要有的信心,還有彼此之間的信任。

如果沒有信任,倡導爭取就會變得自私。你只是為了自己的利益而提出這個問題。如果沒有信任,建立橋樑將會顯得脆弱。我真的不認識你,而你也不認識我。如果沒有信任,理解會感到膚淺。你並不真正了解我的需求 。

腓立比書2:1-4的三個重點是:
同心合一的起點是我們對福音共有的經歷(腓2:1);
同心合一的本質是在基督裡有共有的心態(腓2:2);
同心合一的方法是我們共同對彼此的關懷(腓2:3-4)。

‌如果每位成員和領袖都能實踐這三點,那將是一幅多麼強而有力、展現教會多樣性又合一的畫面!記住,要拚出英文字的“合一”需要“U”和“I”(你和我)。

大丈夫真爸爸

陳一萍

前言

今天是今年的父親節,祝弟兄們父親節快樂!其次,讓我傳達姊妹們的心聲,我們都誠心地盼望我們的另一半,是個“大丈夫、真爸爸”。

神造兩性世界(創1:26-27;2:18,2:22-25)

創世之初,神的心意:

  1. 兩性平等,皆具神的形象
  2. 繁衍眾多,遍滿治理大地
  3. 關係親密,完全赤露敞開

但是,自從亞當夏娃犯罪之後,人性就墮落了,直到耶穌道成肉身來到世上,捨身流血救贖我們,並賜下祂的話語,使我們知道在世如何生活;尤其是兩性之間,如何為人、如何相處。

作大丈夫

持守婚約的神聖性(來13:4)

婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢。因為茍合行淫的人神必要審判。

1)未有婚約,不進婚姻實際

2)進入婚姻實際,不容第三者涉入

善待妻子,從一而終

不作三件事,就是耶和華神所恨惡的三件事(瑪2:15-16):

1)外遇(詭詐待妻,欺騙妻子)

2)休妻(離棄婚約)

3)暴力(強暴待妻)

這三件事當中,第三件,最值得關注:就是所謂以強暴待妻的家庭暴力;並非只是指身體上的傷害而已。近代心理學家,甚至福音派的神學家大多同意,所謂暴力,就是施虐者透過一種強制控制模式;無論是發怒、摔東西等恐嚇、操縱或孤立等方式,使對方處於從屬地位而被他所控制。

換言之,只要對方不是甘心樂意,不是充分理解、或充分準備好的情況下,被你脅迫或勉強的舉動,都可稱之為虐待或暴力!親愛的弟兄啊!即便你說你愛太太,但是你這樣行為舉止確實符合家庭暴力的定義;你不能不小心謹慎啊!

其實,夫妻相處,強勢的那一方,都有可能就是施暴的那一位,而不一定是丈夫。所以,姐妹們,我們自己也要小心!也許,我們只是想爭取短時間內的速效,卻想不到自己已經在施暴了!

讓我們還是回到丈夫的身上;下面,我們就要從正面來說,如何作一個大丈夫。

作大丈夫:活出男人本色(林前16:13)

本句直譯:”你們要作男人”,要表現出男子本色和氣概。新約僅一次使用這個字,就是在此。何為男子本色和氣概?就是在關鍵時刻,丈夫能夠承擔起帶頭的角色、帶頭順服神,作屬靈的領導。

這裡”要作大丈夫”是一個命令句,但保羅卻另外用了四個平行的命令句,來作說明;這四點,可以濃縮為兩大點:

1)在真道上,儆醒、剛強,站立得穩;我知道很多家庭,都是利用晚餐後一起讀經,一起交通,一起禱告;結果,他們全家人的感情都特別好,遇到事情,也不慌不亂。親愛的先生們,作為一家之主,帶領全家人一起讀經,是你們作大丈夫的本色與特權;你們可不要輕易放棄啊!

2)心中有愛:你們一切所作,都憑著愛心而作。也許,你會說,我每個月都把薪水全部交給太太,難道還不夠嗎?交出薪水卻沒有愛、和帶著愛把薪水交給太太,這其中的差別可大了!當你帶著愛幫太太做事時,你的心是甜蜜的,因為你想到了太太的付出、太太的犧牲;而你能做一點讓太太高興的事,是多麼值得啊!而心中有愛的人,也會是一個快樂的人。我想我是一個幸運的人,因為我和一個快樂的人住在一起,他雖然每天忙來忙去,但他確實是一個快樂的人,因為他心中有愛!

男子本色和氣概的最好榜樣

在平日,要活出男子本色和氣概的最好榜樣,就是耶穌基督為教會所作的三件事(弗5:25-33):

1)基督為教會捨己,甚至死在十字架上;我們在座的丈夫們,你們也願意為妻子放下自己的意見、想法,甚至犧牲自己的實質好處嗎?

2)基督保養顧惜教會,為教會著想;你是否也願設身處地為妻子著想,保護她、疼惜她?

3)基督與教會完全合一,你是否也向妻子完全透明敞開,毫無隱瞞地與她聯合,達到夫妻二人一體的境地。

以上就是我們做妻子的,對我們作丈夫的心聲,期盼我們的丈夫:平日以基督為榜樣,為妻子捨己、為妻子保養顧惜,與妻子合一;關鍵時刻,剛強壯膽帶領全家在真道上站穩,並且凡所作的都帶著愛而作,活出大丈夫的本色與氣概來。

給姐妹們的悄悄話

大凡人際關係都是相互的,因此,讓我和姐妹們也說幾句悄悄話。既然,我們希望我們的先生是大丈夫;那麼,就讓我們作先生疼得下去的小女子,也許,你不喜歡聽到”小女子”這一個詞,那我們就換一個詞,”好妻子”。

如何才能做一個先生疼得下去的好妻子呢?

我想至少有以下這三點:

  • 多鼓勵,少批評
  • 多溝通,少懷疑
  • 多順服,少爭論

順服與敬重

以弗所書5:22-33:十二節中給弟兄的9.5節,提到對自己的太太,要捨己、要保養顧惜、要透明敞開合而為一;給姐妹的只有2.5節,卻提到兩個重點,就是順服與敬重:

1)順服:因為神設立先造的丈夫是妻子的頭,所以祂要我們順服丈夫;那麼,如果丈夫錯了,我們也要順服嗎?應該說,經過夫妻二人、甚至教會弟兄姐妹或傳道人,在你們中間,充分且溫和的溝通,而不是匆忙的,也不是吵架式的溝通,如果丈夫仍堅持他的意見,那麼,我們就順服丈夫,並將丈夫交託給主,讓主來管教他。希伯來書12:6“因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。”

當然,“管教”都要付出代價的;所以,做丈夫的聰明弟兄們,倘若因你們不聽勸而付出沉重代價,是否划算,你們可一定要想一想、算一算啊!

2)敬重:姐妹們,我們可能會說,順服都很難了,怎麼可能還要我們敬重自己的丈夫呢?但是,基於神話語的教導,我們就因著順服神而敬重自己的丈夫吧!其實,神也吩咐丈夫要敬重妻子,這樣,便叫你們的禱告沒有妨礙(彼前3:7)。

當然,親愛的弟兄們,神既然這麽看重你們,你們怎能不看重自己作為丈夫的位份與責任呢?但願你們因著神的創造與託付而心存敬畏,來帶領自己的妻子與孩子。

如何做一個真爸爸,而不是假爸爸!

所謂假爸爸,就是在孩子身上投資多少,等他長大之後,要如數收回;所謂投資報酬的『養兒防老』觀。這種觀念,是不合聖經。因為,聖經告訴我們,每一個孩子的生命來自於神,也歸屬於神,所以,孩子的所有權屬於神,經營權屬於父母;做父母的只是替神在養育孩子。

作個真爸爸,就是把握孩子上大學之前的十八年:

  • 在生活上,一路供應、照顧
  • 在行為上,一路教導、帶領
  • 在心靈上,一路陪伴、扶持

但是,真爸爸是不可能單獨做的?你必須邀請你的妻子與你一同來從事這項神聖的任務。

既然,我們對弟兄說了,你要作大丈夫,也對姐妹說了,你要作好妻子;就讓我們作父母的,共同為神養育敬虔的下一代(弗6:4,西3:5)。

作父母管教兒女,最怕的就是憑著血氣,也就是憑著自己的怒氣;人誠然會有血氣和怒氣,但是,作父母的,就要彼此提醒,當兒女惹我們生氣時,我們絕對不能同時發怒,甚至火上澆油,怒火越燒越旺。但是,也不能兩人不一致,一個東、一個西,這樣的孩子鑽漏洞,一定管不好。

所以,父母也是要不斷地學習,謙卑改進自己,但願在座的我們,都是真爸爸和真媽媽,讓我們同心合意地為神養育敬虔的後代,好讓他們在這彎曲悖謬的世代,立在神的國中,好像明光照耀。

結論

當我們再思身為男性的位份與尊嚴;讓我們懇切地請你們:

  • 敬畏宇宙中獨一的真神
  • 敬重你身邊唯一的妻子
  • 以身作則教養你的孩子

親愛的弟兄們,你認識神、體會神的愛了嗎?你能謙卑下來,贏得妻子的心,讓她願意和你同行天路,一路到底嗎?你們既蒙神的恩典,賞賜兒女,你們願意一路同行,忠於神的託付,把孩子教養成人,為神所用嗎?

淺談元宇宙(Metaverse)

⸺元宇宙和多重宇宙的簡介

潘儒達

前言

在2023年的美國奧斯卡金像奬頒獎典禮中,一部反映華人移民的影片“瞬息全宇宙”(Everything Everywhere All at Once)囊括了七項大獎。除了大家都熟悉的女星楊紫瓊(Michelle Yeoh)榮獲最佳女主角之外,一位華人導演和另一位華人男演員也得到了最佳導演和最佳男配角獎。這部電影除了反映華人移民在異鄉生活的困難和掙扎,引起我們的同感和同情之外,全片還採用了奇特的時空背景⸺元宇宙(MetaVerse),或多重宇宙(Multiverse)的概念,並帶來特殊的戲劇效果。

近幾年來,“元宇宙”成為一個流行的名詞和理念。在影視媒體中,有一部 "蜘蛛人"(Spider Man) 的漫畫電影,是我看到最早採用多重宇宙作題材的影片。之後的漫威(Marvel)電影“奇異博士”(Dr. Strange)也採用了“多重宇宙”或“異次元空間”作為題材。或許有些人對這個概念還很陌生,我們需要有心理預備,更多有關的概念和文化潮流會在我們周圍不斷地迴響。或許有些人對這個名詞耳熟能詳,但是未必對其定義和概念有基本的認識。在普世教會中,已經有人在提倡發展所謂“元宇宙”教會了。基於耶穌在聖經所提出的⸺祂的門徒和教會要“在世界而不屬世界”的教導,我們需要對元宇宙這個概念和應用有正確和深入的了解,同時試著對其在我們生活、信仰、甚至教會的事工產生的影響,本於真理的原則提出合宜的評估,使我們不和世界脫節,又不至於毫無保留和分辨地跟隨潮流。

兩年前教會王子中弟兄就詢問我對元宇宙的看法。他的詢問促使我考慮寫出我對元宇宙的一些觀察和淺見,只是因為這個題目較大較複雜,沒有我想像的那麼簡單,一拖就拖了兩年。由於題目很大,寫來篇幅很長,所以準備分三次刊載。在第一篇,我試著從不同的角度簡要的介紹元宇宙和多重宇宙的概念。第二篇,從人對元宇宙和多重宇宙的想像和期盼出發,闡述人在生命和內心裏的掙扎和需要,並提出福音的回應。第三篇,當現代科技的發展導致人類傾向追求元宇宙⸺虛擬世界的經驗時,教會如何適切和平衡地回應這個趨勢。

元宇宙在宗教和人生哲學範圍內的含義

元宇宙,或稱為多重宇宙,英文的名稱是“Metaverse”。其根本的字義,和我們現在所了解的意思,及在媒體上的應用,不完全一致。我們都知道Uni-Verse指單一的宇宙,而Meta-Verse中的Meta在希臘原文的意義是“背後的”(behind)或“超越的”(beyond)。根據古希臘哲學家柏拉圖的觀點,我們現今看到的現象界是虛幻的,真正的實體在”虛幻”現象的“背後”。用於宇宙,可以指眼見的宇宙不是宇宙的本體,真正的本體在眼見宇宙的背後。Meta用來指我們可看見的事物背後或之上的本質,中文的“元”字正有這個意思。因此Meta-verse可以理解為⸺我們所經歷或所見的宇宙背後的真正的宇宙或宇宙的本質.

宇宙不是單一的,而是多重的;這個概念不只存在於古希臘的宇宙觀,也出現於東方宗教的信仰裡。以印度教和佛教為例⸺他們相信現今的宇宙不是唯一的宇宙,但是他們詮釋多重宇宙的角度和古希臘哲學不太一樣。東方宗教相信宇宙的本質是生生滅滅,因此也是不生不滅的。一個宇宙開始,經過長年的存在,之後會消滅;這個宇宙消滅後,下一個宇宙會再開始,然後不斷循環下去。形成宇宙興、滅的因素和動力是所有生命共同的“業力”,也就是所謂的因果律。這種多重宇宙論或元宇宙的特質和上述的古希臘觀點的共同點是,都認為不只有一個宇宙存在。但是東方宗教相信人生也會在不同的或同一個宇宙中生生滅滅、不生不滅,這是所謂的“輪迴”。東方宗教認為,人在輪迴中投胎轉世,下一世會受前一世業力的影響,但是不會記得自己在前一世的狀況。比如通俗佛教信仰強調,人在輪迴轉世過程中會喝“孟婆湯”,就忘了前世的狀況;除非修煉宗教法門到了很高的功力,否則看不到自己的前世。正如佛經經典記載,釋迦牟尼在菩提樹下悟道時,他的“前世”就一世一世地出現在他的眼前。所以不同世的生命,有某種聯繫,但又不是完全有關聯或者能溝通的。以上東方宗教的觀點,又和後來新興宗教或媒體所發展的多重宇宙觀不同。

新興宗教的多重宇宙觀,以法輪功為例,李洪志教導有不同的宇宙同時存在;每一個宇宙的境界不同,在其中的生命狀態和人的能力及修鍊境界也不同。法輪功傳達的是,人要修煉,讓自己不斷地“躍升”到更高層的宇宙,在其中享受福樂。這是法輪功“性命雙修”的修性的工夫。法輪功修鍊法門的第一層面是修命,藉著修煉讓自己的身體更健康,看來更年輕。另一個層面是修性,藉著修煉自己的本性,讓自己到一個地步,脫離這個宇宙,進到另一個更高層次的宇宙,然後層層修煉。只是這個境界無法證實,在法輪功中也沒有有人突然消失於這個宇宙,進入到另一個宇宙的實例。其實這不全然是創新,只是把佛教中六道的境界轉化為不同層次的宇宙。也有一些新興宗教採用類似的宇宙觀,同一個生命因著自我修煉而進入不同的宇宙境界。但是在不同的宇宙或境界中,生命仍然是個別的。

文學和媒體以元宇宙為創作素材

元宇宙的觀念也被使用於文學和藝術的表達中。最早使用這個名詞的是美國作家尼爾·斯蒂芬森(Neal Town Stephenson),他在1992 年出版的科幻小说《雪崩》(Snow Crash)中描述一個脱離於物理世界,却始终在線的平行數字世界中,人们能够在其中以虚擬人物角色(avatar)自由地生活。這樣的概念,後來被應用於上述的威漫電影中。“平行宇宙”其實在更早的時代已被一些文學著作採用,例如天主教的文學大師托爾金(J. R. R. Tolkien)算是20世紀使用所謂“平行世界”或“平行宇宙”的先驅。他的經典名著《魔戒》(The Lord of The Rings)就是代表,只是他的著作中並沒有現實世界和平行世界之間的交流。還有基督教文學大師魯易士(C. S. Lewis)所寫的著名童話《納尼亞春秋》(The Chronicles of Narnia)全集和J. K. Rowling的《哈利波特》(Harry Porter)。但是這只是人本於想像而作為文學或藝術表達而已,題材不同作品應用的方式不完全相同。有些創作,像《雪崩》,強調的是一個物質世界和一個“虛幻”的平行世界;有些創作卻發展出無數個平行宇宙。有些強調的是同樣的人物或生命經過特殊的管道在不同的宇宙或世界中來來去去,有的創作強調的是在無數的平行宇宙或世界中都有同一個“我”,例如電影“瞬息全宇宙”中的楊紫瓊或關繼威,只是每一個“我”在不同的宇宙會有不同的生命狀態和思維;甚至當人穿越時空進入到不同的宇宙,並遇到那個宇宙中的自己而產生互動時,他們會對彼此帶來影響。

元宇宙的概念反映人生命的困境和內在的需求

從以上對元宇宙的介紹我們看到,不同時代、不同信仰對多重宇宙有不同的詮釋。我們也會發現,不同的塑造也有一些相似點⸺首先,元宇宙的概念只存在於人神秘性的想像和抽象的推理中,基本上是我們對自然的經驗和理性的驗證;因此雖然號稱是實在的,甚至是現象被後的“本質”,卻是虛幻的。其次,如果多重宇宙是捉摸不定的存在,為甚麼無數宗教信仰都會期待有這樣的境界?這或者反應了人在現實生活中面對困境的無奈⸺當我們個人的生命經歷遺憾傷害、面對挑戰而無力解決,或者整個社會找不到出路、看不到盼望時,我們只能寄希望於另一個宇宙或另一個存在,讓我們在其中重新開始。這樣的期待值得理解和同情,也未必沒有出路。只是我們如何確定所找到的出路是真實存在的,又能解決我們的困境,而不只是在虛幻的想像中?讓我們在下一期一起來思考這個課題。

現代科技將宇宙概念的轉化

以上是元宇宙的概念應用在文學和藝術創作中。隨着科技的發展,元宇宙在現代流行的用法卻和它本來的意義不一樣。透過現代科技,元宇宙被指由科技所塑造出來的虛擬世界。人打電動玩具時,電腦或電視所出現的一個模擬情境的2D或3D畫面,或者可以算是元宇宙雛型,打遊戲的人也蠻容易分出真正的我和畫面中人物的分別。近年來發展的“虛擬現實”(Virtual Reality)的科技,讓人戴上VR頭盔之後彷彿進入到另一個時空中。VR再加上AI的作用,使戴上的人感覺進入了另一個時空(宇宙),彷彿身歷其境。原本的元宇宙概念強調另一個宇宙或多重宇宙是實際存在的,甚至是真正宇宙的本體。而VR或者遊戲的畫面,卻完全是虛擬的經驗。

當我們透過VR科技進入虛擬經驗一段時間後退出,還可以清楚地區別出二者的不同,回到現實且坦然接受現實,這樣的經驗可以帶給我們某種程度的放鬆和娛樂。但是當VR愈作愈逼真,以致讓人沉溺於虛擬世界而無法清楚地分辨虛擬與現實之時,它會對人的生活和人際關係帶來甚麼影響呢?

元宇宙教會⸺教會的回應

上述的科技如果被用於教會事工的話,這是好還是壞?我們從過去的經驗可以明確地肯定,科技的發展對福音的傳揚、教會事工的推展有幫助。以新冠疫情為例,當疫情使我們不能實體聚會時,影音傳媒的技術使我們教會能在網上聚會,讓無數的弟兄姐妹得以透過網絡敬拜主、維持團契關係。進一步的,透過網上聚會我們接觸到實體接觸不到的人;有人網上參加福音小組、慕道班、甚至受洗班,後來受洗歸主。當然也有人因為習慣於網上聚會,不再到教堂實體聚會。有人是因為距離、年齡和身體的原因,情有可原;也有人選擇過一種新的、沒有與人實體互動的教會生活。

值得注意的是,當VR愈來愈普遍時,從媒體看到有教會開始發展出元宇宙教會。這樣的教會透過VR的科技推展全部或大部分的教會活動、牧養或事工,似乎比網上聚會和事工又向前跨進一步。當已經有教會在大力地推展這種教會模式時,其他教會當怎樣來看待這樣的趨勢呢?這個課題留待第三篇文章來探討。

未完待續

本文對元宇宙這個流行而又影響到現代人的生活、信仰、甚至教會事工的新觀念,僅僅作一個簡單的介紹,盼望不會使讀者感到乏味、無聊、又不知所云。本文也膚淺地提出有待分析和回應的兩個影響個人生活和教會發展的角度。至於對這兩個角度的回應,則希望在以後兩期《心版》中通過探討,集思廣益。敬請在代禱中期待。

Anchor of the Soul

Taylor Birkhimer

Driving around, you may have noticed the signs on your neighbor’s front lawn that say: “In this house, we believe black lives matter, women’s rights are human rights, no human is illegal, science is real, love is love, kindness is everything.” It has been described as “the secular creed.” A creed is something that is a statement or confession of belief. There is a book written about this very sign called for its namesake titled, “The Secular Creed” and it talks about how this sign is post-Christian in nature. Post-Christian in this sense is that the ideas proclaimed are only possible because they stand on a Christian intellectual heritage. It does not mean the ideas are Christian themselves but are only able to be held because the intellectual heritage of Christianity paved the way.

What leads us to discouragement, fear, and despair?

How do you feel about the secular creed and the progressive post-Christian ideologies our culture promotes? It is easy for many of us to become discouraged because we feel as though we as Christians have lost the culture war and the culture is drifting further and further into liberal ideologies like the ideas espoused in the secular creed. I know parents of youth in particular feel uneasy about the environment the youth are growing up in.

This brings me to the main point of this article: when we are prone to discouragement, fear, and despair because of the brokenness of this world, we must hold fast to Jesus as our steadfast anchor of the soul.

I’m not sure what you fear or what might lead you to discouragement. For Abraham in Hebrews 6:13-20, he was waiting years upon years for the promises of God to be realized for him. For us, maybe it is the secular environment we find ourselves in, or maybe it’s personal doubts and struggles, or problems in our family. Regardless of what it is, these Bible verses are urging us to anchor ourselves to Jesus.

So, what do you fear? What brings you discouragement, or leads you to doubt the promises of God? Whatever comes to mind, remember that as we go on.

Abraham and the Promise of God

Abraham is given as an example throughout the book of Hebrews and the Old Testament as a faithful recipient of God’s promises and in many cases one to imitate. “Abraham believed God, and it was counted to him as righteousness. (Romans 4:3; Galatians 3:6; James 2:23)” But we also know that Abraham’s life was not all blessing and no trial and neither was he faithful perfect in all times. Abraham waited 25 years from the time God promised him offspring and land until Isaac was born and that was after Abraham was already an old man. Further, God called Abraham to offer Isaac as an offering – to sacrifice his son for whom he had waited so long. Abraham did not waver in his faith, thinking God would raise Isaac from the dead.

In verse 13, it says that God swore to Abraham based upon God’s self. This points us to something unique about the ancient Near Eastern history that Abraham was a part of. Whenever one person swore an oath or made a covenant with another person, the penalty for violating that oath was death. These verses in Hebrews not only focus on God’s promises to Abraham of offspring with the direct quotation from Genesis 22, but also encompass all of the promises God made to Abraham including the covenant ceremony in Genesis 15.

In Genesis 15, we see God’s covenant ceremony with Abraham. Starting in Genesis 15:9, God tells Abraham to take some animals and cut them in half. This was the normal covenant ceremony, as both parties would cut the animals in half, let their blood flow through the middle, and each party would walk between the sliced animals to illustrate very vividly that they would become like the animals if either part should violate the covenant. When God swore to Abraham, he swore by himself – by his very life.

What is incredible about Genesis 15, is that God is the only one who passes through the sliced animals. God made an oath not only to fulfill his side of the covenant but also Abraham’s. You can think of tension in the Old Testament narrative because we see very quickly that Abraham does not live up to his end of the covenant. By the covenant ritual, God should die. But how can God die? We now know, at that moment the Lord God placed the death penalty upon his Son Jesus Christ. We see the gospel in the atonement central to the message of Scripture all throughout, and especially here with Abraham.

What does all of this stuff about Abraham have to do with us? As I teach youth, I am always thinking of the question, “ok so what?” and in this passage, there is a very clear connection between God’s promises to Abraham and us. Look again at verse 17 where God desired to show more convincingly to the heirs of the promise. Who are the heirs of the promise? The promises to Abraham were not only for the Jews – his direct descendants, but God’s promises to Abraham have global significance in that all who walk in the faith of Abraham are descendants of Abraham (Galatians 3:7). That means if you are here today and your faith is in the Lord Jesus Christ, you are who verse 17 says is “the heirs of the promise.”

The author tells us in the second part of verse 18 what the purpose is of God’s showing more convincingly his promises to the heirs of the promise. The second part of verse 18 says that “we who have fled for refuge might have strong encouragement to hold fast to the hope set before us.” What is that hope? Verse 19-20 “We have this as a sure and steadfast anchor of the soul, a hope that enters into the inner place behind the curtain, where Jesus has gone as a forerunner on our behalf, having become a high priest forever after the order of Melchizedek.”

How do we anchor ourselves on Jesus?

The author of Hebrews is so clever as he describes Jesus as being an anchor. I’m not a sailor, but I know anchors go down deep into the ocean to anchor a ship in its place. What’s great about this analogy is that our anchor is not one that goes down deep, but goes up deep into heaven, into the holies of holies in the Priestly order sitting next to the right hand of God. There’s a lot more that can be said about that, but the point is that Jesus is the anchor of our souls and a source of hope.

If our household had a creed posted, what would it say? Would it expose any idols? What would a creed look like to show that Jesus is the anchor of our families? Would our families’ creed reveal that we have anchored ourselves in Jesus or something else?

I am the youth minister for our church and so I have a special duty to both the youth and their families, so as I seek to apply this text, I want to focus on how we can apply it within our families.

When I think about Jesus being the anchor of our families, two passages come to mind:

Joshua makes a statement that this household will serve the Lord. Deuteronomy gives us a picture of what serving the Lord looks like:

In the world of youth ministry, all the experts are talking about how we can reach the next generation of youth so that they would live for Christ, and they would have Jesus as the anchor of their souls. So much of what the experts are focusing on right now is the importance of the family in reaching the next generation. As a youth pastor, I get maybe 2-4 hours a week with your students; you get much more. As a youth pastor, your kids come under my leadership when they’re around 11 or 12. They come under your leadership when they are conceived. Even in the passages we just read in the Bible emphasize that parents are the primary disciples of their kids. How are we going to reach the next generation? The church is not on the frontlines of that battlefield alone, but the family is there as well. It’s not even the church that carries the first responsibility, it’s the family. In the Scriptures, the primary emphasis is on fathers and parents to pass the faith along, but as grandparents, aunties, uncles, cousins, and older siblings we can do this too.

So how can we anchor our families in Jesus and thus reach the next generation? The heavy news is this burden is heavy, but the good news is that being faithful is not that hard and each of us can do it.

Come to church

It may seem so simple, but yet this is so important for many reasons. God did not create us to do the Christian walk in isolation, but in community with others. We can worship God on our own, but so much emphasis on Scripture is coming together as his corporate people to worship him. When we come to church we are encouraged and we hear the Word of God.

Coming to church every Sunday is not always easy. Life can be really busy at times, and there are some legitimate reasons to miss Sunday worship or to tune into the livestream. For the vast majority of us, for the vast majority of the time, we should be physically present at church for corporate worship. This shows that we value what God values. This shows that during the busyness of life, we will not allow it to take over the most important things. Thus, passing that value down to the younger ones in our family.

If we confess this as a creed, it would be “In this house, we will worship the Lord together with the church.”

Anchor your soul in Jesus, and live as salt and light before your family

Anchoring our souls to Jesus also has profound personal significance and this is the most clear application of the passage. We first must trust in Jesus, repent of our sins, and follow him. We must find joy in the life of a disciple of Jesus Christ. We must not only know about Jesus, but we must know Jesus and trust him personally. Then, we can be the salt and light of our families and world.

It is a powerful instrument in God’s hand for children to grow up seeing their parents pray, read the Bible, and commune with God. It is a powerful tool in God’s hand to lead them to Jesus when we can admit our shortcomings to our kids. This can be so hard. When we get impatient with our children and lash out in anger, can we admit our wrongdoing and ask for forgiveness? It’s easier to blame our children or the circumstances, but the reality of the gospel is that all of us are sinners. Can we live out a genuine gospel lifestyle in our homes that is willing to admit when we are wrong and ask for forgiveness? The gospel is not that we must perfectly obey God’s commands, the gospel is that we are sinners and on our own can never obey God’s commands. But the good news is that Jesus died for our sins. That truth frees us to admit when we are wrong, not only to God, but also to others. This is how we can be salt and light to our families.

Do worship and spiritual formation at home

Deuteronomy 6 which we read just a little bit ago talks about how we ought to teach our children about the law of God in everyday life – when we sit in our homes, wake up, and walk about our day. Do you talk to your children about the hope you have in Jesus as the anchor of your soul? Do you teach them the Word of God? Do you read Scripture together, pray together, or worship together at home? If the only time we look at God’s Word or worship him is at church, then it raises the question of whether or not we are truly following him or just putting on a face. If Jesus is the anchor of our souls, if he is the hope we proclaim, then our lives should overflow with Jesus.

Doing worship and spiritual formation at home is not super complicated and is something you can start small today. If you’re starting from nothing, pray together before a meal or before bed. Pick up the Bible and read a few verses in the evening and sing worship songs together. It doesn’t need to be every day, but a couple of times a week.

Another thing we can particularly do for our children and grandchildren is to catechize them. Catechesis is an ancient spiritual discipline that the church has practiced since almost the beginning. It might involve memorizing certain creeds like the 10 commandments or the Lord’s prayer. My son just turned 3, and we have already begun catechizing him. We will ask him, “What is life all about?” and he will reply “Jesus on the cross.” We are very busy, and so we will frequently ask him these questions while we’re driving in the car. This is what Deuteronomy means when it says to teach these things to our children when we go down and come up. Use the time intentionally.

As I share all of these things, the older your children are the more difficult it will be to put these things into practice. Start when your children are 1, not when they are 11 or even 5. Remember, we will never be perfect, but let our lives reflect the One who is perfect, Jesus Christ.

Conclusion

Here’s my plea for you: First, make Jesus the anchor of your soul, and second, live your life in a way that reflects the truth that Jesus is the anchor of your soul, and lead others, first and foremost your own family to see this beautiful truth.

I want us to close by remembering what we thought of at the beginning, when I asked what it is that you fear. Bring this to Jesus and find hope in him in the midst of that uncertainty. Let me close by reciting the important truth that Jesus is our hope as we see from the New City Catechism question 1:

What is our only hope in life and death?
That we are not our own but belong, body and soul, both in life and death, to God and to our Savior Jesus Christ.

如同靈魂的錨

當你行在社區裏的時候,可能會注意到有些鄰居家草坪上有這樣一個標誌,上面寫着:“我們家相信黑人的生命很貴重,婦女的權利是人權,沒有人是非法的,科學是真實的,愛就是愛,善良就是一切。”它被稱為“世俗信條”。信條是信仰的聲明或告白。有一本關於這類標誌的書,書名取了同樣的名字《世俗信條》。書中談到了這個標誌在事實上是如何成為後基督教的。“後基督教”在這裏是指所宣揚的思想是基於基督教的知識遺產。這些思想本身並非基督教的,而只是因為這些思想能夠得以成形得益於基督教知識遺產鋪平的道路。

是什麼導致我們灰心、恐懼和絕望?

你對我們的文化所提倡的“世俗信條”和漸進的後基督教意識形態有何看法?我們中的許多人很容易灰心喪氣,因為我們覺得身為基督徒,我們已經輸掉了文化戰爭,而文化正越來越傾向於自由主義意識形態,例如世俗信條中所擁護的思想。我知道青少年的父母尤其對青少年的成長環境感到不安。

這引出了這篇文章的要點⸺當我們容易因為這個世界的破碎而灰心、恐懼和絕望時,我們必須緊緊抓住耶穌,作為堅固我們靈魂的錨。

我不知道什麼會讓你害怕,或是什麼會導致你灰心喪志。對於《希伯來書》6章13至20節裏所講的亞伯拉罕來說,他年復一年地等待上帝應許的實現。對我們來說,也許是我們所處的世俗環境,也許是個人的疑惑和掙扎,或是我們家庭的問題。不管是什麼,今天的經文都在敦促我們將自己錨定在耶穌身上。無論是什麼讓你害怕、灰心或懷疑神的應許,請始終記住這一點。

亞伯拉罕和神的應許

希伯來書和整本舊約全書多處以亞伯拉罕為榜樣,他以信心接受上帝應許,所以在許多地方都值得我們效法。“亞伯拉罕信神,這就算為他的義”羅馬書4:3加拉太書3:6雅各書2:23)。但我們也知道,亞伯拉罕的一生並非全是祝福,沒有考驗;他也有過信心軟弱的時候。從神應許給他後裔和土地到以撒出生,亞伯拉罕足足等了25年,那時他已經很老了。之後,神又呼召亞伯拉罕獻上以撒作為祭物⸺犧牲他祈盼很久才得到的兒子。亞伯拉罕這時的信心並沒有動搖,相信神會讓以撒從死裏復活(希伯來書11:19)。

希伯來書6:13節說,神指着自己向亞伯拉罕起誓,這向我們指出了亞伯拉罕所屬的古代近東歷史的一些獨特之處。每當兩個人發誓或立下契約時,違反誓言的懲罰就是死亡。《希伯來書》直接引用創世記第22章,重點在神對亞伯拉罕後裔的應許,也涵蓋了神對亞伯拉罕的所有應許,包括創世記第15章中的立約儀式。

在創世記第十五章,我們看到神與亞伯拉罕立約的儀式。從創世記15:9開始,神吩咐亞伯拉罕宰一些動物切成兩半。這是當時常用的立約儀式⸺將動物切成兩半,讓血從中間流過;立約雙方從被切開的動物身體兩半之間走過,非常形像地說明,如果任何一方違反約定,就會變得像這些被切開的動物一樣。當神向亞伯拉罕起誓時,他是指著自己起誓⸺指著自己的生命起誓。

創世記第十五章裏令人難以置信的是,只有神從這些動物身體兩半之間穿過。這說明神不只要履行聖約裏屬神的一半,也要替亞伯拉罕履行他的那一半。你可以想象這段舊約敘述中的緊張氣氛,因為我們很快就將看到亞伯拉罕沒能夠履行他的那一半職責。按照聖約儀式,神應該死。但神怎麼會死呢?在那一刻,主我們的神將死刑判給了祂的兒子耶穌基督!整本聖經都貫徹始終地向我們傳遞著代贖的福音信息,在這段有關永生神與亞伯拉罕立約的故事中尤其明顯。

這些關於亞伯拉罕的事情與我們有什麼關係呢?當我教導青少年時,我總是在思考這個問題:“那又怎樣呢?”在這段經文中,神對亞伯拉罕的應許,其實也是對我們的應許。再看看第17節,神希望向承受應許的人表明這一點。誰是承受應許的人?對亞伯拉罕的應許不僅是針對猶太人⸺他的直系後裔,也關乎所有遵循亞伯拉罕信心而行的人⸺他們都是亞伯拉罕的後裔(加拉太書3:7)。這意味著,如果今天在這裏的您相信耶穌基督,那麼您就是第17節裏說的“承受應許的人”。

作者在第18節的第二部分告訴我們,神向承受應許的人更令人信服地表明祂應許的目的是什麼。第18節的下半部說,“好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵”。前頭指望是什麼?第19至20節:“我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔子。”

如何將自己錨定在耶穌身上?

希伯來書的作者非常聰明⸺將耶穌描述為錨。我不是水手,但我知道錨會沉入深海,將船的位置固定。這個類比的偉大之處在於,我們的錨不是向下,而是向上深入天堂,進入至聖所中坐在上帝右手邊的大祭司那裏。關於這一點還可以講很多,但重點是耶穌是我們靈魂的錨和希望的源頭。

如果我們家裏貼一條信條,會寫什麼?會不會顯出我們的偶像?怎樣的信條才能顯示耶穌是我們家的錨?我們的家庭信條是否表明我們已經將自己錨定在耶穌身上,還是在其它東西上?作爲教會的青少年牧師,我對青少年及其家庭負有特殊的責任。所以對於這段經文的應用,我想把重點放在我們如何在家庭中應用它。

當我想到耶穌是我們家的錨時,腦海中浮現出這兩段話:

約書亞聲明他和他的全家將事奉耶和華。申命記為我們描繪了事奉耶和華的情景:

對於青少年的事工,所有的專家都在談論我們如何影響下一代,讓他們為基督而活⸺讓耶穌作為他們靈魂的錨。專家目前關注的焦點是家庭對於影響下一代的重要性。作為一個青少年牧師,我每週可能有2至4個小時與你們的孩子在一起;你們與孩子在一起的時間要多很多。身為青少年牧師,你的孩子在11或12歲左右開始接受我的帶領,然而他們從一出生就受到你的影響。在我們剛剛讀到的聖經段落中也強調父母是孩子的主要管教者。我們將如何影響下一代?處於戰場前線的、承擔首要責任的不是教會,而是家庭。聖經主要強調的是父母親傳遞信仰,但作為祖父母、阿姨、叔叔、表兄弟姐妹和年長的兄弟姐妹也應該這樣做。

那麼,我們要如何將家庭錨定在耶穌身上,進而影響下一代呢?壞消息是這個負擔的確很重,但好消息是堅定信心並不難,我們每個人都可以做到。

1.來教會
可能這看起來很簡單,但有多種原因使它非常重要。神創造我們不是要我們孤立地走基督徒的路,而是要我們與他人一起行走。我們可以靠自己敬拜神,但聖經強調信徒聚集在一起敬拜祂。當我們來到教會時,我們會彼此受到鼓勵並聽到神的話語。

每個週日去教堂並不總是那麼容易。生活有時可能真的很忙碌,並且有一些合理的理由錯過主日崇拜。絕大多數的人在絕大多數時間裏都應該來教堂進行實體敬拜。這顯示我們重視神的心意,表明我們不會讓生活的忙碌取代最重要的事情。

如果把這一點作爲家庭信條,可以爲“在這個家裏我們要與教會一起敬拜主”。

2.將你的靈魂錨定在耶穌裏,在家人面前作鹽作光

將我們的靈魂錨定在耶穌身上也具有深遠的個人意義,並且是對這篇信息最清晰的應用。我們首先必須相信耶穌,悔改我們的罪,並跟隨祂。我們需要在作耶穌基督門徒的生活中收穫喜樂。我們不僅要風聞耶穌,而且要真正認識並相信和親近祂,然後我們就可以成為家庭及世界的鹽和光。

對孩子來說,從小到大看著父母禱告、讀聖經、與神親密交通,這是神手中強而有力的工具。能夠向孩子承認自己的缺點也可以作爲神手中的有力工具,可以引導他們歸向耶穌。能做到也不容易。當我們對孩子不耐煩、憤怒地發脾氣時,我們能承認自己的錯誤並請求原諒嗎?責怪我們的孩子或環境很容易,但福音中的事實是我們每個人都是罪人。我們能否在家裏活出真實的福音生活方式,在犯錯時願意承認並請求寬恕?福音不是要求我們完全遵守神的誡命,而是說我們都是罪人,單靠自己永遠無法遵守神的誡命。但好消息是耶穌為我們的罪而死。這個真理讓我們得自由,可以坦然無懼地承認自己的錯;不只是對神,也是對其他人。這就是我們成為家人的鹽和光的途徑。

3.家庭敬拜與靈命塑造

申命記第6章談到了我們在日常生活中教導孩子關於上帝的律法⸺無論是在家中起來、躺下,還是行走。你是否與孩子談論你對自己靈魂之錨⸺耶穌的渴望?你教導他們神的話嗎?你們在家中一起讀經、一起禱告或一起敬拜嗎?如果我們只是在教堂才讀神的話語和敬拜祂,那就是個問題:我們是真正地跟隨祂,或只是表面工夫?如果耶穌是我們靈魂的錨,是我們信靠的盼望,那麼我們的生活就應該滿溢出耶穌來。

在家進行敬拜和靈命塑造並不是非常複雜,你今天就可以從小事做起。如果你還沒有,可以在飯前或睡前一起祈禱。晚上拿起聖經讀幾段經文,一起唱敬拜詩歌。不需要每天都進行,可以從一週兩次開始。

我們可以為兒孫們做的另一件事就是對他們訓練教義問答。教義講授是教會幾乎從一開始就實行的一項古老的屬靈紀律。它要求記住某些信條,例如十誡或主禱文。我兒子剛滿三歲,我們已經開始教他教義問答了。我們會問他:“生命是什麼?”他會回答“是十字架上的耶穌”。我們很忙,開車的時候我們會常常問他這些問題。這就是申命記所說的,當我們起來、躺下的時候,要教導孩子這些事情,有意識地利用時間。

對於上面的分享,當你的孩子年紀越大實行起來就越困難。從孩子1歲開始,而不要等到5歲或11歲。記住,我們永遠不會完美,但是讓我們在生活中反映出完美的那一位⸺耶穌基督。

結論

這是我對你的懇求:首先,讓耶穌成為你靈魂的錨;其次,讓你的生活方式真實地反映出耶穌是你靈魂的錨,並讓其他人,首先是你自己的家人,看到這美麗的見證。

我希望大家還記得在本文開始時我所問的:是什麼使你害怕?把這些不安都帶到耶穌面前,在祂裏面有盼望。結束之前,讓我們一起來記住這條重要真理:耶穌是我們的盼望,正如《新城要理問答》中所說的:

《新城要理問答》問題1:
你無論是生是死,唯一的安慰是什麼?
我無論是生是死,身體和靈魂皆非己有,而是屬於我信實的救主耶穌基督。

提比哩亞的問答

潘儒達

人生裝備

在今年的美國橄欖球Super Bowl總冠軍賽中,Chiefs隊打敗了49ers隊,從而拿到總冠軍。獲勝球員在接受採訪時,他們說“榮耀歸於神”。職業比賽中,有的球隊拼到最後,也有的球隊季賽打完前很早就已經知道自己無望得冠了。之後這些比賽他們幹甚麼呢?很多球隊是在練兵⸺找出自己的問題所在,意圖下一次東山再起。在休戰期間,奮進的球隊會想辦法和好球員簽約,球員則會為自己安排重量訓練以減少受傷的可能,或者針對自己球技的缺點練習。總之,在賽季開始之前要有好的預備。

神也希望我們過一個精良裝備的人生。與此同時,我們會不會累、甚至精疲力竭呢?會不會受傷呢?有沒有時間休養呢?會不會跌倒呢?我想這些都是可能的。重要的是,“球季”還在打,我們如何保護自己不會受傷,或者受傷也能很快地痊癒呢?如何在精疲力竭後可以重新站起來呢?約翰福音的兩章經文給了我們答案。

海邊的相遇

福音書中記載,耶穌的門徒們在祂受難時曾經軟弱、跌倒、逃跑。約翰福音13章中,耶穌受難之前已經預言了西門彼得會三次不認祂(約13:36-38)。約翰福音20章記載了耶穌基督復活後向門徒們顯現,使門徒喜樂、平安,從懷疑到確信。根據每本福音書的架構,約翰福音應該在20章就結束了,而且20章的最後真的很像結語。之後的21章很像是附錄,或增補內容。但是補這一章作甚麼呢?

其實20章還有一個重要的事,是耶穌託付給門徒們一個使命⸺天父怎樣差遣耶穌,耶穌也要照樣差遣門徒,繼續祂的使命。但是事實沒有那麼簡單。以門徒當時的狀況,他們還需要有一番生命的調整。有時候並不是“知道”就能“活出來”,還需要有一定的生命狀況才能做出來。所以我們要不斷地操練生命,才能真正達到被神使用的狀態。

在21章中,一群門徒在提彼哩亞海(就是加利利海)邊。他們之所以在那裏,根據福音書記載,是耶穌之前吩咐他們去的。但是奇怪的是,只有一部分人在那裏等。問題是,其他的人在哪裏?而且這群等待的門徒表現得是不太有朝氣、不太像能承接耶穌的託付的樣子。他們看起來好像很無聊,顯示出他們內在的生命狀態大概很沒有意思、很沒有方向,不知道要做甚麼。我們會不會有時候也會覺得很無聊,或者很忙?之所以忙那些事,是因為很無聊的緣故;例如因為很無聊,所以忙著打電玩,或者沉迷於追劇(韓劇、日劇,古裝劇、現代劇)。這可能顯示出我們人生的狀態⸺沒有方向、沒有目標、沒有意義。

後來一位最積極的人⸺彼得認為不能這樣下去了,就說:我們去打魚。怕無聊,找事做。當然所找的事也不是甚麼有意義的事。怎麼說呢?打魚,其實是這群人中大部份人過去的職業,是他們曾經放棄的。過去放棄的現在為甚麼重新去做呢?可見真的很無聊、很徬徨,沒有方向。當時門徒們固然是見到了復活的耶穌,然而整個生命仍然缺乏方向,而且仍掙扎在過去的挫折中。他們整晚沒有打到魚。在當時的加利利海,打魚最好在晚上,而且最好在湖的中心打。所以按照漁夫的專業判斷,在晚上打魚是沒有錯的,然而專業卻失靈了,以致一夜沒有打到魚。忽聽有人在岸邊叫他們,並且要他們向右邊撒網。其實那天晚上前後左右估計都已經撒過了,卻是一無所獲。誰知這一次完全不同,他們的網奇妙地充滿了魚。

蒙召的重現

這個過程的意義在哪裏呢?其實要從整個門徒跟隨耶穌的經過來看。在聖經中,以四個門徒為例,共有三次跟隨耶穌的記載。第一次在約翰福音第一章,記載約翰和安得烈本來是施洗約翰的門徒,因為施洗約翰的介紹跟隨了耶穌,又介紹了他們的哥哥⸺分別是雅各和彼得去見耶穌。耶穌還改了彼得的名字,從西門變成彼得。但那時他們開始正式跟隨耶穌了嗎?還沒有。後來在馬太福音4章講到耶穌在海邊行走,看到這四個人在海邊補網、修船。耶穌呼召他們,他們便跟隨耶穌。可能在那一次之後,他們還是沒有百分之百地完全跟隨耶穌。所以又有了第三次,在路加福音第5章,耶穌早晨在海邊,剛好這些人打完魚回來,耶穌借他們的船,向眾人講道。講完道,耶穌要他們把船開至水深處下網打魚。彼得還不信地說:夫子,講道你在行,打魚我們在行。沒想到只一網便滿了魚。當時彼得嚇得向耶穌下跪。那次之後他們才死心塌地地跟隨耶穌。

對照路加福音第5章和約翰福音第21章的兩個場景,我們發現很相似⸺同一個湖,晚上打魚,整夜勞力沒有打著甚麼。及至船開到水深處再下網,魚打著甚多。相似的場景是他們蒙召經歷的重現!

耶穌來到世上,啟示了真理,帶來了恩典;祂主要的使命是讓人因着認識祂而找到生命的意義和方向。信仰的意義不只是信耶穌得到救恩,如同得到一張上天堂的特快車票,並且要在世上活出一個超越的人生目標。在這條超越卻不容易的人生道路上,我們有時候會遇到挫折、感到疲憊,會在忙碌的生活中,在世俗的影響下,忘記了生命的意義和目的。如同門徒在經歷耶穌受難和復活之大變動後,生命好像也迷茫了。這個時候他們需要如何重新認定耶穌的呼召呢?我發現耶穌叫他們回到提彼哩亞海邊,回到先前被呼召的場景中,好像讓他們回想主在一開始是如何呼召他們的,呼召的目標是甚麼,而他們又是如何回應呼召的。在場景重現時,他們好像又重新被喚醒,重新認定人生;前面的道路又有了方向,有了出發的動力。

我們每個人有沒有生命中的“提彼哩亞海邊”?可能是一個地方、一個經歷、一個人,或者是一段神的話。我年輕時在台灣南部,常到一個基督教營地參加聚會。有一年在那裏辦營會時,一位作職業軍人的弟兄利用休假去探望我們。當走進大會堂時,他馬上很激動地禱告起來。事後他告訴我,他不能忘懷的是曾經在那個地方決定要信靠耶穌、接受祂作救主。那是他生命中的“提比哩亞海”。在我生命中,影響我全職傳道的一段聖經場景,是馬可福音6:30-44中五餅二魚的神蹟。每當我感到迷茫時,就會默想那段經文。什麼是你生命中的提比哩亞⸺當你走在這條回應耶穌呼召的道路上感到迷茫時,哪個經歷可以幫你重新認定、重新站立、重新出發?

生命的餵養

除了重溫過去蒙召的經歷外,另一個讓門徒重新得力的是那位愛他們的主給他們的扶持。當他們整夜勞力得不到甚麼、身心疲乏時,除了解決他們一無所得的窘迫外,那位站在不遠處的耶穌還細膩地關懷他們身體的需要。門徒一夜辛勞,最需要的是一頓豐盛的早餐;耶穌觀察到了他們的需要,也供應了他們的需要。有時候我們很願意關心人,表達對人的愛,但是卻行不得法。有時候隔靴搔癢,有時候反而對別人形成困擾。但是耶穌不是這樣,因為祂能看見門徒的需要。更重要的是,祂按著我們的需要關懷、餵養我們,解決我們的問題。

不但如此,在這裏我們看到耶穌還為他們作飯,親自服事祂的門徒⸺這位尊貴的神服事祂的門徒。真正的關懷是在患難時能互相照顧,是關係的更進一步。比如弟兄姐妹有困難時互相做飯照顧,教會的長輩親自作飯服事會衆。我們的城區分堂不知道有多少輔導為年青人作飯。大的服事小的,這其實是效法耶穌的榜樣。我們的主耶穌不只是在兩千年前關懷門徒的需要,餵養、服事他們,使門徒得到力量站起來;今天我們的主也關懷我們,也呼召我們從祂那裏得到飽足,祂也等著服事我們。我們要得到力量嗎?如果離祂遠遠的,我們吃不到早餐。如果我們像那些門徒一樣地接近祂、接受祂的款待和關懷,我們就可以得到力量。

傷痕的醫治和使命的委任

早餐後,耶穌和彼得有一段有意思的對話。模式幾乎一樣,但重複了三次。耶穌問彼得:你愛我嗎;彼得回答:是的,我愛祢;耶穌說:你牧養(餵養)我的羊。問到第三次,彼得開始不安,而且納悶,耶穌為何要一直問?他的納悶也在於耶穌是無所不知的,為何會一問再問三問?我們會不會也有同樣的問題,耶穌爲何需要問呢?難道祂不知道彼得的心嗎?我的看法是,不是耶穌不知道彼得的心,而是彼得不知道自己的心;耶穌是為彼得問的。這三問三答和三個委任,是對彼得的醫治,是要讓彼得知道⸺而耶穌也知道,他愛耶穌。

在耶穌受難之前,彼得曾經公然在門徒面前宣告:即使別人都會背棄祢,我絕不會背棄你。他是何等地自信,或者說是何等地驕傲⸺門徒中我最行、最熱誠、最勇敢,考試成績最好。

這個生命的問題,經不起考驗,結果在耶穌被捉拿後,跌得好慘。我們也會想,如果耶穌早知道這事會發生,為甚麼不阻止彼得的失敗呢?讓他根本沒有機會進到衙門內、沒有機會被問呢?那樣他就得到了為主受苦的英名,而不是背棄主的臭名。有時候神是容許我們失敗的(不是使得失敗發生,是不攔阻失敗發生)。因為有些生命中最深刻的功課是需要在失敗中學習的。彼得三次否認主,讓他更深刻地認識到自己的軟弱、有限。這樣的醒悟是痛苦的、刻骨銘心的。也因為這樣,彼得才認識到自己是何等地不可靠,也才能開始學習不靠自己,而只靠神。這種通過失敗來學習的功課,雖然痛苦,卻是一劑猛藥。

當彼得落入最深的自我否定、自我拒絕時,他如何能從那樣的絕望中走出來,重新建立信心呢?耶穌基督三次的詢問,是三次的醫治。耶穌讓曾經三次背棄祂的彼得,有機會三次重申他對耶穌的愛;而耶穌也三次透過對彼得的委任,表達對他的饒恕和信任。這是一個醫治的過程。有了這樣的醫治,彼得才能在絕望灰心中重新站立起來、重新出發。在我們生命的最深處中也常常有一些傷痕,時時在那裏隱隱作痛,不斷地成為我們的束縛,耗盡我們的心力。這些傷痕有時來自過去的失敗,有時是其它因素造成的。這些我們的主都知道,祂也關懷,且要醫治。祂不僅用三問三答的方式來醫治彼得,也要用最適合的方式來醫治我們,讓我們可以重新站立,不再沉溺於這些傷痕中。讓我們來向祂敞開自己,向祂說:主啊你無所不知,這些你都知道,你也都要醫治。

尚未完成的功課

當然每一個人都不完全。彼得還有更多生命的功課要面對。當他聽完耶穌對他未來的預言時,回過身來看到一個人,就問了一個挨駡的問題。他向耶穌問:這人將來如何?這個人是誰呢?就是向來在門徒中和耶穌最親近的人。如果彼得的卓越表現在他的優秀和領導力,那麼這個人的卓越則表現在他的認真和細膩⸺他永遠離耶穌最近,專注地聽耶穌說話;也許他最懂耶穌的心。所以他們兩個人是各擅勝場,不知道有沒有瑜亮情節。

所以彼得不但關心自己的未來,也關心那門徒的未來。耶穌好像潑了他一盆冷水,因為耶穌看到彼得裏面有比較甚至競爭的心態。如果我是……那他將來會如何,他會死的比我更慘嗎?如果沒有比我慘,那麼我在天上的獎賞比他多囉?其實這是一種功德的心態⸺如果我在世上比別人更愛主、更熱心、更受苦,那麼將來我的榮耀就更多。如果我每天讀經比別人多半小時,那麼我在天上的房子一定比別人更漂亮。這是末世論裏面一個有不同觀點的課題。我確切知道的是,如果你本於功德觀的動機,心裏掛念的是和別人比較甚至爭競,那麼你的心態已經不討神喜悅了,更不要說能得到多少回報。耶穌的回答責備意味很強:你何必管他呢,如果我要讓他得到特殊的榮耀,你管得著嗎?

功德觀對人追求美善是一大傷害。你為了自己得利益、得回報而行善,這叫“自利式的利他”。這種“自利式的利他”真的是利他嗎?“自利式的善行”還是善行嗎?這都不是真正的美善,也經不起考驗;它帶來的最大結果就是在道德上和屬靈上的驕傲,成為我們重新墮落的開始。

基督教信仰強調靠恩典得著上帝的喜悅和拯救,就是爲了讓我們從這種功德觀中跳出來。可是我們很多時候因信稱義入了救恩的門,走這條人生的道路時又回到功德觀了,然後比較、競爭、驕傲、嫉妒都來了。“這人將來如何?”成為我們常問的問題。耶穌說的“與你何干?你跟從我吧!”成為我們最大的提醒。

這不僅是彼得那時代學習的功課,也是我們現在最難的功課。我們只有回到靠救恩因信稱義,不但知道我得救是神的恩典,能活出一點合神心意的樣式、討一點神的喜悅、服事別人一點點,這仍然完全是神的恩典。

單單仰望祂

彼得和其他門徒的經歷是否也是我們的經歷?我們是否會像門徒和彼得一樣地軟弱、失敗?這些是否顯示出我們生命中的弱點呢?我們的主關懷我們、餵養我們,透過各樣的方式讓我們成長。當我們軟弱、灰心、失望時,祂醫治我們。我們應有的回應是:不要放棄⸺不要放棄自己,不要放棄神;專心跟從主。

反思問題
你是否有過彼得的狀況(無所事事,沒有人生方向,辛苦勞力沒有成果,遭遇了大挫折,在很深的自我否定中……)?
當你經歷失敗,軟弱,或灰心的境況時,如何靠耶穌的幫助重新站立?
人人都不願意失敗,但是一個人如何能讓自己的失敗轉化為另一種祝福?
你有沒有與人有所謂的“瑜亮情結”的經驗?耶穌要我們在奔跑天路時,不應和別人作比較的教導給你帶來甚麼啟發?

動盪中的異象

潘儒達

引言

2001年,我完成了在波士頓大學的學業後,攜家來到蘇格蘭的愛丁堡大學讀博士學位。9/11那天下午,當我從學校回來時,電視上的畫面是紐約的兩棟世貿大樓,其中一棟己經著火在冒煙。我親眼從電視上看到一架飛機衝進第二棟樓,兩棟樓後來全部倒他。接下來幾天的後續報導,即使我們不在紐約的人都覺得很可怕。

回想當時,在1990年代末,將要從20世紀進入21世紀時,媒體普遍都是很樂觀的。一個原因可能是心理導向,也有基於科技的進步。結果一進入21世紀,世貿大廈的恐怖攻擊就打破了之前的樂觀。後面幾年,我們不管住哪裏,都活在焦慮不安的陰影中⸺恐懼、焦慮、死亡、眼淚……對我們都不再是遙不可及的事。雖然9/11事件已經久遠,但是在我們周圍仍然還常有驚恐事件發生⸺區域性的戰爭、COVID-19疾病、種族衝突、社會治安惡化,以及其它的天災不斷。在這樣的動盪不安中,內心底層對生命的疑惑變成我們無法逃避的問題。

每次當苦難發生,我們很容易問這樣的問題:“為甚麼慈愛的神容許這樣的事情發生呢?”神尊重人的自由,而人以為靠我們自己就可以做好一切事情,結果因爲人類的罪,無可避免地面對這些邪惡或苦難。其實如果不是神許多慈愛的作為,人類的處境可能比現在糟糕得多。另一個問題是⸺在這樣的動盪不安中,甚麼是支持我們的力量呢?被恐懼、不安、疑惑噬咬著,我們可能因而活在無能和軟弱中,也可能故意讓自己的心麻木,如同行屍走肉。我們如何能站立得穩,從而積極地過每一天的生活呢?

以賽亞的異象

以賽亞也曾經生活在一個充滿動盪的時代。神的異象臨到他,使他因為有異象而站立:當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔;彼此呼喊說:
聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。那時我說:“禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王⸺萬軍之耶和華。”有一撒拉弗飛到我跟前,手裏拿着紅炭,是用火剪從壇上取下來的,將炭沾我的口,說:“看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。”我又聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這裏,請差遣我!”(以賽亞書‬6:1-8)

這段舊約的經文描述了先知以賽亞所見到的異象,當時正值他的國家動盪不安之時⸺猶大王烏西亞崩逝的那年,以色列國在所羅門時期國勢遠到頂峰。所羅門到了晚年也由年輕時的謙卑敬畏神,變成驕傲奢華,甚至離棄神去拜偶像;因此他一過世,王國馬上分裂為二,不但國勢大不如前,而且一直活在外國強權的威脅中。烏西亞王的時代,是少見的以色列南北國同時強盛的時代。北國的王爲耶羅波安二世,南國的君王爲烏西亞。

烏西亞敬畏神,行神眼中看為正的事(代下26),是一個英明的君王。在他的統治下,猶大國過著安和樂利的生活。但是後來他也不免驕傲自大,逾越了他的本分,以君王的身分去做祭司才能做的事⸺擅自入聖殿獻祭,即使祭司拼命地在門口阻擋他也擋不住。因此神管教他,讓他得了痲瘋。因為他得了痲瘋無法直接執政,所以立自己的兒子約坦作攝政王。兩個人共同執政10年,直到烏西亞死去。烏西亞的驕傲帶來了上帝對他的審判。其實他得了痲瘋,不一定必然是壞事;也許上帝的管教,使他不至走向更加敗壞的路。

當這個人民所敬畏擁戴的君王過世了,以後國家會走向怎樣的狀況呢?以賽亞出身貴族,在王宮中可能擔任某些職位。他可能看到,當時北方的強權亞述已經興起,並威脅到所有周邊的國家。站在高處,他看見的是一個不可知的未來,是一個走下坡、令人擔心的狀況。

禱告中見異象

在這樣的環境和心境下,以賽亞看到了一個異象;這個異象改變了他的人生。他看到了神在聖殿中,坐在寶座上。也許我們沒有像他一樣真實經歷到這樣具體的異象,但是異象的重點在信息,而不在神奇的經歷。這個異象所表達的信息,比異象經歷的本身,更加重要。

以賽亞的異象發生在聖殿中,可能是他在聖殿禱告的時候看到的。當我們面對外在的動盪、內在的焦慮和不安時,應該有的第一反應是禱告。禱告是我們得力的來源;禱告最主要的不是求神解決我們的問題,或滿足我們的需要。神固然關切我們的問題、需要,祂愛我們,也樂意解決我們的問題;但是禱告首要的目的,不是改變神,而是改變自己,從而尋求神的心意和帶領。所以在禱告中以賽亞看見了異象。首先,他看見了神⸺威嚴、榮耀和掌權的主⸺神高高坐在寶座上,撒拉弗(一種天使)對神發出頌讚:三個聖哉象徵三位一體的神;祂的榮光充滿全地。

多年前有一個國家的領導人死的時候,媒體報導他的出生地現出一道光芒來。這是人所推崇的榮耀。神的榮光是祂本性的彰顯⸺祂的愛、公義和真理在全地被實踐。當神的榮耀彰顯全地時,就是神的掌權,人世間的苦難就不復存在。如果只看環境,我們真的無法肯定神的掌權。雖然這個世界不完美,並有無數的問題,但是我們憑信心知道,在這一切之上,神仍在掌權。罪惡或許暫時有影響力,但是不能過度囂張;苦難或許會發生,也可能轉換為祝福。看見神在全地掌權,能使我們在焦慮中得到平安、在軟弱中重新得力,使我們的眼淚轉化成為喜樂、傷痕轉化成為成長的動力。或許我們對環境失望,但是不會絕望;或許感到無力,但是不會無能為力。對神的認識、信心、盼望是我們在苦難中可以重新站立起來的動力。

看見自己的罪

在異象中以賽亞也看見他自己。在上帝的榮耀聖潔中,他看見了自己的罪,所以他說:“禍哉,我滅亡了,因為我是……”沒有神的光照,人常常活在自我感覺良好的狀況中。唯有在神聖潔榮耀的光中,人才會認識自己的軟弱和有限,才能真正看見自己的本相。也唯有認識自己的本相,人才能和神有一個正確的關係。以賽亞認識自己是罪人,也因此而恐懼,更因此而向神悔改。

有人說基督教一直講罪,總是要貶低人的價值,因此很多人不喜歡。如果你摔倒了不能走路,去醫院照X光;醫生告訴你:“你的骨頭碎了”。你聽了很生氣,說:“你為甚麼這麼殘酷,要說我骨頭碎了?你要藉此告訴我,我是個弱者嗎?”醫生告訴你病情是為了讓你認識自己的境況,以便找到醫治之道。我們因爲認識神而知道自己有罪,才會向神敞開、尋找神的拯救。有時候神也透過苦難,讓我們認識人的罪,從而願意向神敞開,尋求解決之道。

所以當以賽亞喊著“禍哉,我滅亡了”,神的回應不是懲罰。同樣的,當我們認識自己的有限和罪,在神面前痛悔時,神的赦免會馬上臨到。所以,撒拉弗被神差遣,拿一個火炭來沾了以賽亞的嘴,他的罪就得赦免。

我們在苦難中看見神了嗎?在苦難中認識自己了嗎?我們從對神、對苦難的認識,知道自己的有限,知道自己的敗壞了嗎?我們因此而向神敞開、尋求祂的拯救了嗎?如果我們尋求,神的恩典、赦免和拯救就臨到了我們,因爲神樂意施恩拯救我們。常常我們的問題是自以為很行、拒絕神的幫助;神尊重我們,不會強把恩典加在你身上。由驕傲而產生的錯誤認知把我們帶離神;等到遭遇苦難時,又反過來指責神為甚麼造成這些,其實是我們自己造成的苦難。願我們因著認識神而認識自己,因而向神敞開。

看見他的同胞

以賽亞不光看見自己的罪、看見罪得赦免就好了,好似拿到了一張免死金牌,他還看到同胞的需要。他並不自外於這些人,說:我住在他們中間。他看到自己同胞的危機⸺他們的罪使之走向敗亡,自己或下一代可能被外族奴役。同樣的,我們不自外於在我們周圍的人,特別是當他們在苦難中,或者可能走向苦難中的時候。讓我們開始深刻地發現⸺當世界發生無數動亂時,這是我們的事;當周圍有人在痛苦中,甚至受傷死亡時,這是我們的事;當世界更遠的地方發生戰爭、飢荒、地震時,我們不能作一個批判或嘲笑的旁觀者。這是認同的時候,是分享愛及付出的時候。

面對神的託付

雖然人拒絕神,神卻仍然愛人,要施恩典給人類。神對世人關切的聲音以賽亞聽到了!他聽到神在尋找、呼召人來執行祂救贖恩典的使命。上帝的呼召是不強制性的。作爲萬有的主宰,祂命令我們作點事不是理所當然的嗎?

有一次我在一個營會中看到,在飯桌上,一個學長和慕道友辯道,另一個學弟旁觀。他們一面說,一面吃;後來主辯的基督徒飯碗空了,他一面繼續辯論,一面不忘順口和那位學弟說:“添飯”。那學弟一聽,乖乖地站起來跑去添飯。

我們以為這是理所當然的,神豈不更有權力如此?但是神不是這樣。祂很謙虛、溫柔、含蓄地問⸺三個位格的神彼此詢問。祂不是說:以賽亞你去。以賽亞一定沒有理由推脫。但是詢問的表達,顯示了充分的尊重:誰肯為我們去承擔施恩給人的使命?這個含蓄的呼召,以賽亞聽到了,且很有勇氣地說:“請差遣我”。一個含蓄的呼召需要一個勇敢的回應。因爲是建立在對神的認識⸺萬有的主宰⸺基礎上的,所以這個使命是榮耀的,而且充滿了盼望,因爲神會加添力量讓我們做到。這是一個感恩的回應⸺認識自己的罪,並認識上帝的赦罪之恩,因此願意以一種回報的心態來執行這個使命。服事只應該有一種動機,不是為了顯揚自己,更不是為了追求自我成就的滿足,而是為了感恩。動機不對,我們在服事過程中就會面臨很多不必要的難關和掙扎。

承擔這個使命的另一個根基在於對人的愛、關懷和認同,不讓種族、歷史的經歷、成見和仇恨成為我們關懷的障礙,而願意體察和傳遞神愛世人的心。

動盪中“確定的愛”

我們所在的時代是一個不確定的時代。因此無數的人⸺特別是年輕一代強調“活在當下”,或“今朝有酒今朝醉”。只是醉後夢醒時,等待我們的是無限的空虛。我們可以不用每天過這樣的生活,因為我們知道不確定的年代裏有着“確定的愛”。我們不知道明天又會發生甚麼事,但是知道神的愛是確定的,而且祂在掌握我們的明天和未來。因此面對變動的時代,我們力量的來源不是周遭的環境,而是靠專心地抬頭仰望能夠創始成終的神。這是使我們能堅定站立的秘訣。

我們更不要忘記,神要在這個變動的時代,呼召我們承擔祂的使命,讓我們在其中服事神,並服事眾人。

結論

在人類歷史上的第一對夫婦亞當和夏娃生下該隱和亞伯,該隱後來殺了亞伯。當上帝來追究,問他說:你的弟兄在哪裏?該隱的回答是:我豈是看守我弟兄的嗎?當世界遭遇到無數苦難時,神也要來問我們:你的弟兄姐妹在哪裏?

希望我們的回答不是:我豈是看守我弟兄姐妹的嗎,而是:我的弟兄姐妹在波士頓街頭,在校園裡和職場中,在加薩走廊的炮火下,在非州飢餓民中……你可以從禱告作起,求主讓我們知道祂要我們做甚麼;從一些小事做起⸺上公車時給司機一個微笑和問候,開車時多禮讓一下,校園裡遇到人時表現得溫暖一點,遇到有需要的人時多給一點幫助……這樣心靈的春天才會真的來到。這個世界上仍存在無數大大小小的挑戰、衝擊,在主耶穌再來之前仍會有苦難來到,但是讓我們向神說:“我在這裡,請差遣我”!我們的神是永活的掌權者,是等待向我們施恩的神,只有倚靠祂我們才能有力量渡過任何難受的日子;讓我們承擔祂的托付,去分享祂的愛、傳遞祂的恩典給需要的人⸺我們的弟兄姐妹。

反思問題

在現今環境中,你最擔心的事情是甚麼?當你擔憂時,你常有的反應是甚麼?
當你擔憂時,禱告能給你甚麼樣的幫助?
以賽亞所見到的神,也是我們所認識的神嗎?我們對神的認識如何幫助我們度過各種處境?
如果我們自身都面對很多挑戰了,如何能去承擔神所給我們的使命呢?
在這個不確定的時代,我如何能肯定神對我的愛是“確定”的?

得了不能震動的國

張子義