潘瀾
一、引言
“異象”（vision）一詞在聖經中具有豐富而多重的含義，既涵蓋先知性的神聖啟示，也涉及人類的夢境或想像。進入現代之後，該詞亦被借用到管理學領域，成為企業與組織發展的重要概念，並影響當代教會治理與教會增長運動。本文將追溯“異象”的字源、聖經用法、猶太與希臘羅馬背景、教父時期的理解，再進入現代管理學的應用與教會中的爭議，最後提出神學反思。
二、聖經字源與詞彙（希伯來文→希臘文）
舊約聖經的希伯來文中，“異象”常用חָזוֹן(chāzôn)，主要見於先知書（賽1:1；但8:13），指先知從神所領受的啟示。撒上3:1提到“異象不常有”，顯示異象是神臨格（theophany：神向人顯現）的特徵。另一組詞מַרְאֶה/מַרְאָה(mar’eh/mar’ah)與“看見”動詞רָאָה有關，可指“景象”或“異象”。異象常與神的旨意、審判與拯救同時出現。¹
【兩約之間文獻：以諾壹書等書載有大量天啟異象（天庭之旅、天使解釋）。這種異象揭示末世與天上奧秘，成為猶太群體認知神旨的重要模式，並深刻影響新約的啟示觀。²】
希臘文中，七十士譯本與新約採用ὅραμα(hórama)表達“異象”（徒10:3；11:5），ὀπτασία(optasía)則指神聖的顯現（路24:23；林後12:1）。相關詞彙如ὅρασις、ὄψις、ὁράω則涵蓋普通的“看見”與屬靈的“異象”。異象是宣教與啟示的重要手段：彼得見不潔淨與潔淨之物的布單（徒10），引發外邦人福音開放；保羅在林後12章描述“被提到第三層天”，承認“異象與啟示”是屬靈經歷的重要面向。新約中的異象且多伴隨聖靈或天使，且具有引導使命或啟示神計劃的功能。³
小結：聖經正典中的異象通常具有(1)神聖來源（耶和華或聖靈），(2)解釋框架（先知或使徒解釋），(3)群體驗證（與聖約、教會使命相符）。缺乏這些元素的異象往往被視為可疑。
三、希臘羅馬與猶太文化背景
希羅世界：希羅文獻中，hórama的用法更為廣泛，可以指一種景象、奇觀或夢境，不一定帶有神聖的啟示意涵。哲學作家（如普魯塔克）以及醫學文獻也使用此詞來描述心理現象或幻覺。同時夢境、異象、與神諭也極爲普遍，常被視為眾神與人溝通的方式（如荷馬史詩中的神夢；德爾斐神諭的女祭司出神狀態）。這些異象常與公共決策或政治行動相關。³
猶太第二聖殿文學：死海古卷與以諾文獻中的異象常描繪“升天”、“天使導引”與“末世審判”。此類型為早期基督徒所熟悉，成為解讀先知與啟示的共享語言。
小結：猶太傳統將異象與神的啟示相連結，但希臘羅馬文化卻常以描述或迷信的方式使用此詞。新約作者使用“異象”一詞時，既承襲了猶太的天啟傳統，也與希臘羅馬宗教經驗互動，同時也重新加以定義。
四、教父對異象的理解
俄利根(Origen,3世紀)：論到禱告與靈性上升時，肯定異象作為靈性上升與神學思考的一部分，但主張須透過聖經與正統信仰來詮釋。⁴
奧古斯丁(Augustine，4–5世紀)：《懺悔錄》中敘述自己靈性的異夢與默觀，但區分“神的光照”與“幻想”。他主張異象需服從信仰規範與聖經教導。⁵
其他教父：常記錄許多殉道者與聖徒的異象，但普遍強調檢驗標準，及異象是否符合正統信仰、使徒傳統與教會見證（約壹4:1）。
小結：早期教會並未否定異象，但嚴格限制其詮釋範圍，避免脫離正統教義。
五、當代爭議：教會“願景宣告”與聖經啟示的張力
在古典與中世紀時期，異象語彙廣泛應用於神秘主義、聖人傳記、與寓意解經等。現代語彙“vision（願景）”進入管理學，被企業、非營利機構與教會採納，用於“使命／異象陳述”，不再必然帶有超自然啟示色彩。⁶
現今教會界對“異象”有兩種常見用法：
- 組織管理的“願景宣告”——借用企業語言（使命與願景陳述、策略計畫），作為教會成長或動員工具，並不等於神的新啟示。
- 聖經／先知性異象——宣稱是神直接啟示，帶有屬靈權威，需受聖經與群體檢驗。
1.語彙進入管理學範疇
20世紀中葉，管理學大師彼得‧杜拉克(PeterDrucker)提倡企業需要“明確的目標與願景”以動員組織力量。1950–60年代管理學界引入“願景宣告（vision statement）”。⁶此後，Jim Collins與Jerry Porras在《Built to Last》提出“願景型組織”概念，強調領導者必須有長遠異象。自1980年代起，“願景宣告”成為企業管理與非營利機構治理的標準工具。
自1970年代起，願景宣告在美國教會增長運動中開始被使用。
2.教會界的借用與代表人物
- 支持者：
- Rick Warren（美國馬鞍峰教會，《標竿人生》作者）主張“明確的願景”能幫助教會牧養並聚焦使命。⁷
- Bill Hybels（柳溪教會）強調“領袖的願景宣示”可激勵會眾投入教會服事。
- John Maxwell（牧師兼領導力作家）將領導學與聖經結合，提出“領袖必須能清晰表達願景”。
- 反對者：
- 一些改革宗與保守神學家批評此舉是將企業思維引入教會，將教會治理商業化，會削弱福音的本質，使教會的本質被成功神學與數字導向取代。約翰·派博（John Piper）：警惕將商業語言套入教會。⁸
- 代表性批評者包括David Wells（《No Place for Truth》）、John MacArthur等人，強調靈性牧養超越策略，認為“vision casting”有削弱聖經權威之虞。
3.靈恩運動爭議
- 部分運動（如新使徒改革運動）將領袖的願景宣告視為具啟示性，導致對教義與權力的爭論。
4.案例：
- 正面：
- 馬鞍峰教會（Saddleback）：透過清晰的願景宣告與小組策略，快速成長並成為全球網絡。
- 負面
- 柳溪教會（Willow Creek）：在2007年“Reveal”研究中承認，強調願景與活動並未有效培育門徒，最終導致教會模式調整。
- 部分超大型教會因“領袖個人願景”過於強調，而在領袖失落或醜聞後迅速瓦解（如Mars Hill Church）。
5.檢驗原則：
異象（願景）究竟是神啟示，還是策略工具？如何避免混淆？需要審視：
- 此異象（願景）是“直接神的話語”？還是“策略規劃”？
- 是否接受群體監督？
- 果效是否榮耀神並造就信徒屬靈生命？
六、結論與反思
聖經中的“異象”是豐富的神學範疇：在舊約，חָזוֹן表示具權威的先知性啟示；在新約，ὅραμα／ὀπτασία乃由聖靈或天使引導的神聖經驗。
在古代文化背景下，“異象”為普遍的宗教類型，存在於希羅宗教經驗、猶太天啓傳統和其它經典文獻，類似聖經形式但不一定高舉聖經權威。早期教父傳統既肯定異象的真實性，亦未無條件接納，而是建立神學與群體的檢驗機制。
當代教會出現“異象/願景”的雙重用法：一為屬靈啟示，一為管理策略。若混淆兩者，將導致誤解與爭議。教會應在聖靈的引導下，明確區分二者的界限，避免教會完全接受或全盤排斥管理科學傾向；要謹慎部分教會領袖領受的異象是否從神而來，持守群體與聖經的檢驗原則；並審視現代管理工具是否超越輔助功能，取代屬靈引導。
後註
- Brown, Francis, S. R. Driver, and Charles A. Briggs. The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon. Oxford: Clarendon, 1906.
- Collins, John J. The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature. 2nd ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.
- Liddell, Henry George, and Robert Scott. A Greek-English Lexicon. Revised and augmented throughout by Sir Henry Stuart Jones. Oxford: Clarendon, 1940.
- Origen. On Prayer. Translated by Rowan A. Greer. New York: Paulist Press, 1979.
- Augustine. Confessions. Translated by Henry Chadwick. Oxford: Oxford University Press, 1991.
- Drucker, Peter F. The Practice of Management. New York: Harper & Row, 1954.
- Warren, Rick. The Purpose Driven Church: Growth without Compromising Your Message and Mission. Grand Rapids: Zondervan, 1995.
- Piper, John. Brothers, We Are Not Professionals: A Plea to Pastors for Radical Ministry. Nashville: B&H Publishing, 2002.
作者來自雅歌團契，爲《心版》創始同工。
責任編輯：張紅星