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愛仇敵

Sandra

主告訴我們,要愛仇敵(太5:44)。為什麼要愛仇敵,又如何做到愛仇敵?太難以理解,也太難做到了。過往經驗告訴我,靠自己是做不到的。只有靠主才能做到。因為神就是愛(約壹4:8)。神的愛在心裡集聚多了,就會溢出來,愛仇敵也就不難做到了。

從原諒開始

個人的經歷是從原諒開始,但原諒不一定等於和好。原諒是單方面的,和好是雙方面。而且參照創世記第42-45章,和好是建立在對方有改變的基礎上。原諒是很大的一門功課,我能學會原諒,全憑聽主的話、靠禱告的幫助做到的:主啊,我實在愛不了我的仇敵。但是您說:“要愛仇敵、要為逼迫你們的禱告(太5:44)”。我就聽您的話,為他/她禱告!祝他/她身體健康、工作順利、生活如意……當走投無路時,也是聽祂話的開始。感謝祂的揀選和給我的機會、賜給我的信心和謙卑的心,造就了我的新生命。聽祂的話,咬牙含淚地開始為仇敵禱告,堅持不久,心就軟了,愛就漸漸地浮現了出來,開始意識到他/她因為內心的虛弱才導致自己的行為傷害了我。同情心就出來了,就不再那麼恨了,敵對的情緒也減少了。敵意消除了,平安就來了。明白了他/她的作為不是針對我,原諒之意就發芽了……想當初,為了能做到原諒,我曾求尋求過智人,請高智商有人生經驗的朋友指點。但因為不能轉化為自己的認識,所以沒有本質的改變,因此也就沒有做到原諒;只是靠壓制把恨意壓了下去。所以經常是這件事過去了,還有下一件事的重複,心裡總是疙疙瘩瘩。可見,人要想改變,還得從內部開始;在主的懷裡,重新成長一遍就能實現這個內部的改變。在讀祂話語同時,參與服事也是一個很好的在祂懷裏成長的途徑之一。

依靠信仰

我所說的是自己被改變的經歷,不是一個標準,但絕對真實,也是目前靈命成熟度所能達到的最大能力。那以後還會不會有更多的改變?肯定會的。因為對祂的信靠和倚賴,已經讓我的思維模式從固執僵硬變成了成長型思維模式⸺隨時思考、隨時糾錯、聖經為準、上帝幫助。所以,肯定會變得更好。這就是信仰帶來的好處。信仰就是將受了污染的理性回歸到創造理性的真理的過程,這是一生的功課。

主耶穌愛的榜樣

聖經中有許多展示主耶穌基督愛的經文。“清潔聖殿”是其中之一(太21:12-13;可11:15-17;路19:45-46;約2:13-25)。當時的祂,為百姓靈性的敗落而悲傷氣憤,忍無可忍,清理了原本應用於禱告和敬拜神、卻被改成了交易市場的聖殿。當祂清理時,祂只是趕出去了牛羊,推翻了桌子,踢倒了凳子,並沒有傷害他們的牲畜、也沒有放飛鴿子,幫助他們保留了這些資產,讓他們的生活不會受影響;還有一個例子,主耶穌被捕前施神蹟治好了參與捉拿祂的馬勒古被削下去的耳朵(太21:12-13;約18:10-11)。馬勒古是大祭司的奴僕,應該也是祭司之一;按照律法規定身體有殘缺的人是不能當祭司的。所以主耶穌施神蹟不只是為了治療他的傷痛,更為他確保了那賴以生存的祭司職位⋯⋯從這兩個故事中,我們可以學習、理解愛仇敵中的愛是怎樣一個概念和怎樣去愛。跟隨主耶穌的腳蹤,我們才能活出祂的榮耀。

愛仇敵讓我們受益

其實,能做到愛仇敵最大的受益人是我們自己,而不是仇敵。通常受傷後想要報復是因為我們內心的軟弱消化不了恨,報復就成了我們解恨的方法;於是就開始尋找機會。最容易的就是用自己所有的權力或者資源為難對方以達報復的目的,卻忘記了這種行為是在行惡。這也就是為什麼靠為難他人所帶來的快樂不能長久的原因所在。因為一旦作惡,生命就受了損。主告誡過我們:人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?(太16:26)所以,不能以惡小而為之。與其讓自己處心竭慮地被做惡的念頭牽引着患得患失、耽誤自己享受生活,不如聽祂的話不要以惡報惡,要有耐心,要對上帝有信心。因為我們有祂的應許:“申冤在我,我必報應(羅12:19)”。寬下心来,把一切交给祂,同時因著信咬緊牙關堅持做到祂教導我們的:不造就人的話不說(參弗4:29),不符合祂心意的事不幹⋯⋯倚賴祂,內心得到解放後,“仇敵”雖然還存在,但是已經不能牽動我們的神經導致我們被情緒牽著走,從而就能從容應對;受傷的機會就少了。這時你就會由衷地感嘆,真的是“要先求他的國和他的義,這些東西都要加給我們了。(太6:33)”——祂不僅應許我們為我們申冤報仇,而且我們的信靠能幫我們挖出一個一直攪擾我們、讓我們產生負面情緒的根源;從而讓我們在心智、格局和視角上更上一層樓,面前的道路就因此更寬廣了。可見聽祂的話去愛仇敵(參太5:44)是一定會為我們帶來好處的。

要想學會原諒、做到愛仇敵,首先要讓我們的內心強壯起來,有力量消除恨意。因為心裡有恨是一種很不好受的滋味,會攪擾生活;人的精力是有限的,用在恨上,就影響了用在發展自己上,生活事業家庭等肯定會受到影響。如何強壯內心呢?我的經驗是信靠祂並聽祂的話——祂是我們的阿爸父;祂不僅創造了我們,還在我們的祖先亞當犯罪後,為了救贖我們,賜給了我們祂的獨生子、為了讓我們成聖,賜下了祂的話語——聖經——耶穌說:“我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。(約6:35)”——所以,我們當聽祂的話,遵守祂的命令(參約14:15),要愛仇敵、要為逼迫我們的禱告(太5:44)、要用心靈和誠實敬拜祂(參約4:24)——敬拜、聽道、讀經、禱告、聚會、服事……飲這活水,吃這靈糧,遵行祂的話,我們的內心就會強壯起來,這不僅能讓我們心中的恨意消除,而且會讓我們蒙福——“念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了(啟1:3)”。

註明:文中只寫了原諒,沒提饒恕。這不是說原諒能替代饒恕,而是因為饒恕是分層次的。做到饒恕需要一個過程,原諒是饒恕的第一步,能做到原諒再做到饒恕就不難了;做到了饒恕,人也就會從為自己利益而行上升到為了祂的聖潔而願意活出祂的榮耀來,因此心裡自然而然就會多了平和和喜樂。此時你會由衷地感嘆感到真的是“患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望,盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡(羅5:3-4)。”此外,我們需要知道,饒恕是品格不是道德標準,只能用來要求自己,不能用來要求別人。否則,那就成了道德綁架。

在禱告中的學習

謝美琴

信主二十多年以來,禱告是我屬靈生命中很重要的一部分。在禱告中,我學習尋求神的心意和帶領,學習交託和放下重擔,獲得了平安喜樂;禱告也讓我與神更加親近,親身感受到了祂的同在、祂奇妙的作為、祂的恩典和信實。

在養育孩子的過程中,禱告幫助我放下心中的擔憂和焦慮,更多地去信靠和仰望神,學習與神同工。家庭婚姻大師鮑溫說:“養育孩子最好的方式是無焦慮的關注”,這似乎太難了。做父母的幾乎都特別愛自己的孩子,而且愛之越深、責之越切,這不可避免地就會產生焦慮。比如,我在剛生女兒的時候,就有許多的擔憂。因為我特別喜歡孩子,我從小的一個願望就是將來能當上媽媽。可我真的成為媽媽後,因為太愛女兒了,在她剛出生的時候,我常常做噩夢,女兒在我的夢中不斷地出現意外。那個時候我剛開始固定參加教會活動,雖然當時我還不認識神,但聽說向神禱告能帶來平安,我就試著開始禱告,噩夢竟然真的停止了,內心也隨之有了平安。不久後,我就信主了。感謝神,祂在這個時候為我預備了一位主內的姐妹,我們兩個家庭的孩子年齡相仿,她邀請我和她一起用史多美寫的《如何為你的孩子禱告》和《如何為你的丈夫禱告》來系統學習為家人禱告。我發現原來我不孤單,其他姐妹對孩子也有同樣的擔憂;但是我們不需要陷在自己的情緒和憂慮中,因為我們可以把一切心理負擔帶到神的面前;神也愛我們的孩子,祂對孩子們的一生也有更美好的旨意和計劃。我們可以為孩子的健康、安全、平安、情緒、交友、品格、與神的關係等等都通過禱告來獻上仰望。在這二十多年里,在孩子生命的不同階段,我和不同的姐妹組成禱告小組,每天為孩子們禱告。借著禱告,神挪去了我心中許多的重擔,使我獲得了莫大的平安;在養育孩子的信心和恩典之路上,與主同行同工。若是沒有禱告相助,我不知道自己會成為什麼樣的媽媽。

作為一個妻子,神也通過禱告來改變和更新我。在夫妻關係中,我曾經充滿驕傲,總覺得自己比先生好;而且也不知道感恩,總覺得他為我做的事情是理所當然的,而且常常覺得還不夠,對先生有很多不滿意和失望。禱告讓我不僅看到自己的驕傲,也看到先生身上許許多多的優點,還有他對我的各種好。禱告讓我不再試圖扮演先生心中“聖靈“的角色⸺就是總想提醒和改變他,而是學著無條件地接納和尊重他,試著把自己對他過高的期望放下,把一切主權交給神。有人說禱告是深情至愛的言語,我非常贊同,因為禱告讓我們與神的愛相連,學習以神的眼光來看待人、看待事物和環境。禱告讓我學會了溫柔和謙卑。

與此同時,我也經歷過禱告帶來的挫敗感,關於禱告我也有不少的疑惑。比如,禱告有用嗎?為什麼那麼重要?禱告會帶來改變嗎?禱告未蒙垂聽怎麼辦?長期以來,我習慣隨時轉向神,靈修時、做家務時、上下班的路上,都習慣隨時禱告。過去覺得這樣的方式挺好的,但是最近兩年,我對自己的禱告生活越來越不滿意,總覺得哪兒不太對,又說不上來是哪裡出了問題,我很渴望在禱告上有所突破。

今年,我決心在禱告生活上有更多的學習和操練,於是購買了一些相關書籍來閱讀。像楊腓力的《禱告》、提莫太·凱勒的《禱告解密》、韋·約翰的《禱告的領袖》,還有張琴惠的《歸心祈禱》、邁思勤的《歸心祈禱的操練》和席哲的《堅持一生的禱告》等等。其中,楊腓力和提莫太·凱勒的書籍對我幫助尤其大,這兩位都是我非常喜歡的屬靈前輩。我發現關於禱告,他們和我一樣,也曾經有許多的疑問。他們寫作前,閱讀了幾百本教會歷史上關於禱告的書籍和文獻,也研究了許多屬靈人物的禱告生活,所以書裡有許多寶貴的理論和經驗。這兩本書解答了我許多關於禱告的問題,也使我更清楚明白神在禱告上的心意和禱告的重要性。

在今年的禱告操練中,我最大的感悟就是禱告需要委身和時間。以前我儘管常常禱告,但似乎每次都匆匆忙忙的,就好似我總在吃快餐,卻沒有安靜下來好好地吃一頓正餐。又好似我和神訂了一個約會,可每次我專注在祂身上的時間都只有幾分鐘,還沒機會好好聆聽神和與祂深入交談就結束了。有一個對7000位福音派基督徒關於禱告的統計發現:每天禱告超過10分鐘的人少於20%。楊腓力也提到他常常禱告,但禱告從來不超過7分鐘;當他下定決心安靜下來,花2個小時來禱告時,奇妙的事情發生了,他聽到神的聲音,真實感受到上帝的同在。去年底的時候,神又賜我一位禱告的同伴;這位姐妹是一位非常委身在禱告上的姐妹,她告訴我她每天至少花2個小時來禱告,我在她身上也學習到很多關於禱告的經驗體會。有了這些榜樣,我也決心在禱告上更加委身。感謝神!祂真的賞賜懇切尋求祂的人。祂是一位慈愛、良善、大能、信實,喜歡我們向祂恳求,且樂意施恩的神,祂更是把祂自己親自賞賜給我們。當我願意花時間來禱告時,經歷了神更豐盛的恩典、更真實的同在。

去年年初的時候,我兒子在學校經歷一些挫折,我有感動要迫切為他代禱和祝福,於是我每天去到兒子的房間,用半個小時的時間來安靜,聆聽神的心意,為兒子禱告,也為教會和其他肢體及有負擔的事情禱告。有一次兒子告訴我:“媽媽,很多時候我早晨醒來的時候,感覺非常平安,我能感受到有人在為我禱告”。兒子也很快從挫折中走出來,在各方面都經歷神的憐憫和賜福。當我花時間持續地為有需要的弟兄姐妹禱告的時候,我對他們的愛也加深了;而當神回應我的禱告,讓我感受到祂是何等的信實時,那種巨大的甘甜和喜樂真是何等寶貴。神也擴大我的視野,學習更多為神廣大的國度來禱告,而不僅僅是自己的家庭和教會。我也在禱告的安靜時刻,像沉浸在美麗的花園中與神漫步,享受只有神和我的甜蜜時光,神輕聲告訴我:“我屬於你,你屬於我”;這樣甜蜜的時光,吸引我更多到祂的面前來尋求。我相信禱告是堅持一生的功課,我非常期待在未來的禱告生活中更深地認識和經歷神。

一生的果效由心發出

⸺周學信教授訪談錄

中華福音神學院(以下簡稱“華神”)神學博士科和碩士科主任、系統神學與教會歷史領域教授周學信老師於2024年7月29日至8月4日在CBCGB給波士頓海外先修班學員講授《教會歷史(初代教會)》課程,《心版》編輯部同工在教學間隙對周老師進行了專訪,以下是此次採訪的主要內容:

一、傳道人明確和堅守呼召的重要性

每年都有學生來報考華神,從第一屆到現在已經有五十屆了,我們老師在學生的口試過程中有一個非常重要的詢問,就是學生是否清楚他得到了神的呼召?學生在申請華神入學之前,也寫了他的見證或者自傳,這裡面一般也會提到他如何清楚神在他身上的帶領。那麼在華神的這個傳統當中,就是一個服侍神的人就應該是把自己一生擺上。因為祭物一旦擺在祭壇上,就不可能再爬下來。所以應該是用一生來服侍神,但是這種全職終生服侍神的狀態也在變化當中,有一些學生是沒有服侍神到底的,他們中間跑去做別的事情,或者是不再做傳道的也有。我們都很擔心學生沒有持守呼召,這影響到他將來怎麼見主面。所以這個問題在華神這是我們老師的共識,還有華神在這方面的傳統就是呼招是很重要的,這個是否可以幫助被呼招的人走完他服侍神的生涯。

二、父母言傳身教對子女的影響

在我的印象中,我的爸爸和媽媽作為傳道人一直在服侍神,直到他們倒下去回天家了。他們幾乎沒有所謂的旅行,也沒有聽說過他們去度假,那時傳道人多数對這個也沒有要求。沒有像現在牧師有度假、有來美國旅行,在那個時代的牧師是沒有假期的。我的父母在這個方面都做了很好的榜樣,他們倆都是小傳道、是無名的傳道。而在我的同事中,有好多的傳道是非常有名望的,他們都是在檯面上、很光鮮、很有名氣。當然,我們喜歡有名氣的牧師,教會中不少弟兄姐妹也喜歡跟隨他們,就如同當代追星的孩子會把喜歡的歌星的海報貼在家裡的牆壁上一樣,教會的一些弟兄姐妹也有跟著牧師佈道到處跑,這已經變成一種教會的文化了。談到我的爸爸媽媽,他們過去最早在鄉下牧會,地點主要在台灣的泰山地區,泰山腳下那個時候其實都是田地,眷村蓋的房屋矮矮的很簡陋。當時我的外祖母在泰山的河床挖石頭(以前臺灣的地板很多是用這些碎石磨成的)。她當時就對我的父母說,是不是可以向這些採石工人傳福音?我的父母由此決定去泰山,在那邊從零開始牧會。那時候我的爸爸還下田跟他們一起種田,我的媽媽就跟那些女人一起照顧這些人家的孩子,他們夫妻倆在這個過程中慢慢地一個個帶他們來信耶穌。後來有一個機會,他們通過神學老師介紹他們去了菲律賓三年,這期間我的爸爸在教神學、我的媽媽在牧會。再後來因為我的媽媽會講日文(我外祖母她過去也在日本生活過)就被差派去日本,到日本神戶的一個華人教會牧會。我的媽媽在這期間寫了不少文章,還出版了幾本書。在北美的教會看到她的書後就邀她去講道。她起初一個人應邀先來到美國,她在不同的州、很多查經班講道,其中有一個紐約的華人教會就請她來牧會,我的全家因此又從日本搬來美國生活。

三、回憶自己當年的蒙召往事

回想當初,神把服侍祂的心放在了我的心裡面,那種感覺我到現在都有。儘管這個很主觀,但那個感覺一直在。我沒有得到什麼異象或者是屬靈轟轟烈烈的經歷,就是一種很平安的感覺,我知道自己這樣做是對的。但非常意外的是我的媽媽竟然會反對我奉獻,而且她自己也被我的外祖母反對過。我的外祖母是臺灣長老會的長老,外祖母也不要她的女兒奉獻。我媽媽當時反對我的一個很大的原因,就是她們以前在泰山傳道時太艱苦了。我依然記得小時候幾乎吃不到肉和蛋,經常去外面挖蝸牛肉來炒、採野菜來吃。他們當時在那邊這種情況下建立了一個教會,名叫美門堂。我的媽媽從小就帶我讀聖經,每天晚飯後還會帶我讀《荒漠甘泉》這本靈修的書。我蒙召那年是十二歲,後面隨著年齡的增長我也沒有懷疑過,但是我媽媽的心裡面始終不能接受,直到我在進大學之前出了車禍。那天我趕地鐵去紐約唐人街拿我假期打工的支票,跑到地鐵站要過馬路時被車撞了。我被撞時有很深的印象就好像要去哪裡,等我醒過來已經躺在救護車上,醫護人員告訴我差點被那車撞死。我經歷這件事情之後,媽媽坦言我這孩子不再是她的了,她沒有權力抓住這個孩子的未來不放手,因為她們用一生全職服侍太辛苦了,她建議我必要時可以考慮帶職服侍。

四、入職華神開啟傳道事奉生涯

我的傳道事奉主要是在華神教書。其實,在我快讀完神學博士學位時,我還沒聽說過華神,也不認識華神的人。我如今猜測自己畢業入職華神的原因,主要是因為當時華神的黃子嘉院長在美國讀博士,他這期間來過我爸爸牧養的教會講道,我記得他那時有跟我聊了一會兒,但沒有說讓我去華神教書的事,就簡單詢問我在哪所神學院讀書,以及我在寫的博士論文。他回去以後就代表華神寫信邀請我去工作。從那時起,我才開始認識並關注華神。與此同時,還有一些其它的神學院也在邀請我,像新加坡的神學院、馬來西亞的神學院。我最終決定去華神是想學中文,我的中文不太好,中文只讀到小學三年級,這個中文水平只勉強可以看。我剛回去臺灣教書的時候,只能用英文講課,課堂上有學生當翻譯。課後我會到臺灣師範大學的語言學校系統地學習中文,也請了一個家教每週上三天的中文課。這樣過了三四年之後,我就在華神的課堂上慢慢地試著用中文講課。我在華神每年培養的學生當中,很多都非常優秀,還會碰到一兩個有問題的學生。在華神的校園裡,我們的學生、老師和同工等都住在同一棟大樓,所以就像一個大家庭一樣,一起讀書、一起學習、一起吃飯。學生們要排菜單,然後去市場去買菜,這些弄好後給廚師來做。早期在林院長的提出和倡導下,華神訓練學生們要在一些生活中的小事上鍛鍊忠心、持守和互相合作,然後就要求學生們磨豆漿做早餐、打掃校園和老師的辦公室。如今,華神搬到新校區去了,因為校區面積比原來大很多,學生平時只能打掃一部分,其它像割草這樣的活還需要請外面的人來做。

五、神學院在培養學生方面與學術類大學的不同之處

我的博士學位專攻的是歷史神學和神學發展這個領域,所以我畢業後去華神的時候就開始教這兩個部分的課程。感謝神能有這樣的一個機會,跟學生們一起學習、一起成長!華神的存在目的就是要栽培可以符合神使用的傳道人,栽培傳道人跟一般地像哈佛或者耶魯這樣的大學栽培學術上的人才不同,在此基礎上還要有靈命的塑造。因為很多時候,有一些傳道人他很有學問、口才也好,但是生命有問題,很可惜就沒有辦法再服侍下去了。就像當時候掃羅被選上做領袖,他既高大又帥氣,這種“掃羅”情節到現在還沒有被改掉,我們仍然沒有從過去的失敗中學到教訓,我們很多時候選的教會領袖都不是太重視生命狀況,更多是關注他的專業水平。我們覺得他有專業經歷、他是神學博士,他就應該很合適來領導教會,臺灣也有太多這樣的例子。栽培什麼樣的傳道人是非常重要的,全世界都有神學院,包括臺灣也有好多神學院,這些神學院都在栽培傳道人,但是要栽培可以被神所真正使用的傳道人。

六、靈修中的“沖馬桶”效應

靈修是有神學的,神學不能沒有靈修,包括系統神學跟靈修神學是不能分開的。神學所要達到的最終目標是要讚美神,是要領我們到神面前,把一切榮耀都歸給祂。靈修神學這些年在美國也好、在臺灣也好,由於1980年的時候,有一次運動叫做“Spiritual Formation”,遺憾的是大部分華人教會錯過了這次運動,包括臺灣也沒有注意到這次運動。那麼這次運動給教會對靈修的塑造帶來很大的改變和挑戰。當然整本聖經都有在教導靈修神學,主耶穌怎麼去培養這些門徒,所以就提到靈修神學應該是以基督為中心,最終是要幫助我們來效法基督、來跟隨主耶穌基督。談到當下社會比較關注的施暴問題,以及如何救贖施暴者?我也看到過在商場裡面有些父母親脾氣上來了就在公共場所裡打孩子。在臺灣每過一段時間都會聽到有爸爸把孩子活活打死,也有些父母親年紀大了需要被照顧,有的中年人扶養孩子、贍養老人太累了,結果就把父母親給殺了。我過去在北美時,也看到很多牧師被弟兄姐妹傷害或者有些牧師傷害弟兄姐妹的例子。這個世界充滿了傷害,我覺得耶穌教導門徒的禱告詞裡面,重點提到說祈求神赦免我們的罪,我們也要赦免虧欠我們的人。這是一個很重要的環節,是一個饒恕的禱告、一個赦免的禱告,但反觀我們身邊的禱告就會發現,我們幾乎沒有按照耶穌在這方面所教導的來禱告,我們都把它忽視了或者是把它跳過去了。所以我們在禱告中去領受從神來的赦免,我們就比較容易去饒恕那些傷害我們的人,當我們沒有辦法去饒恕那些傷害我們的人的時候,我們其實沒有真正從神那裡得到赦免,所以一個施暴者、一個傷害到別的人,他不願意認罪,如果他是一個信徒的話,他其實沒有真正得到赦免,他若從神那裡得到赦免的話,就比較容易毫無條件的願意去饒恕那些傷害他的人。與此同時,一個人沒有辦法赦免他人的罪,他就是沒有真正體驗到上帝的愛,包括某些人在教會裡傷害了弟兄姐妹也不敢直接面對面,不少人就因此選擇放棄教會,這就是離開了我們信仰最核心的地方。回到靈修神學這個領域,有一種操練叫做認罪的操練,我媽媽也向我認罪,我媽媽儘管是一個傳道人,她有些事情沒有做好,應該做的沒有做到,她會向我認罪。教會裡面其實很少認罪,認罪的話題在教會裡面幾乎不談。當然談到罪的時候,是聖經裡面的罪、是那些人的罪,跟我們沒有關係,跟我們有關係的就是得救的時候、是求主寶血赦免,這是很個人化的,其實蠻自私的。所以在教會當中,有一種屬靈操練,叫做“Discipline of Confession”,就是認罪的操練,教會裡不能沒有這些,還有你們可以參考潘霍華的那本書《團契生活》,裡面也談到他在德國一個地下神學院,有好多教會因為納粹和希特勒的原因被國家管制。當時有一群牧師站出來反對,希特勒不是主,只有耶穌基督是主,所以他們就行動起來創建了“Confession Church”,一個認罪的教會。潘霍華在一個月時間裡面寫的基本就是在那個非法的神學院裡,他們神學院老師一天的活動做個記錄,現在就成為一本靈修經典,裡面有一段就是談到學生也要認罪,認罪會讓人有自由。一個不認罪的人,他其實就是沒有“沖馬桶”,意思就是馬桶很臭,由此來比喻做人不敞開、不透明。我覺得有的弟兄姐妹生命就是沒有“沖馬桶”,他就沒有突破,甚至包括整個教會。有些教會沒有辦法突破,可能教會也需要“沖馬桶”,有些東西塞在那裡。我用這個例子,不是很優雅,但認罪會讓人很自由,我們生命當中最隱藏的部分、不能見光的部分,是對我們屬靈生命最有傷害的。不少關係的重建,就是從認罪開始的,像很多夫妻必須要互相認罪,這樣夫妻之間很多結就被解開了。

七、沒有歷史觀的信徒會在靈命上得失憶症

CBCGB這個教會很有福氣,有好多主日學的課,好多可以教主日學的老師,可以看出這個教會非常重視教導,但是那些課大部分是講聖經的。我這次來講的不是聖經,而是教會歷史,華神的課程層次要比主日學高一些,是有學位的、有學分的、有學術要求的。這門課程講的主要是早期教會,也有中古教會,是回到我們信仰的根。如果信徒沒有歷史觀,他就會在靈命上有失憶症。我們信仰本身是有歷史的,我們的神也是在歷史上有作為的神。同時,耶穌也道成肉身經過歷史,在歷史裡面、在時空裡面做成救贖,時間、空間就被聖化,因為神在這當中有祂的作為,所以教會裡面的空間,還有我們用的時間都有信仰的意義。我們也不得不跟弟兄姐妹談到,一個有信仰的人所思所做的事情跟一個不信的人是不一樣的。比如,有一個弟兄要開一家牛肉麵館,然後他做的那碗牛肉麵就是和沒有信仰的人不一樣,因為我們所做的每一件事情,都跟我們的信仰有聯繫,以及跟我們的神是有關係的。一個對神有信仰的人,他是帶著信仰來做牛肉麵,他怎麼做這個牛肉麵也可以榮耀神,就像教會裡面的詩歌,這些所有的畫家和音樂家,他們當初創作是奉獻給神的,那個就是不一樣,經歷百年就是聽不厭。他們那個時代的人都知道做這些是為了神。所以,當一個弟兄姐妹開一家牛肉麵館或者珍珠奶茶的店,最重要的是有沒有用心,用心來做那就完全不一樣的。針對教會歷史這門課,如果我們沒有歷史觀的話,其實就是沒有用心、沒有記憶、沒有燈光,這會讓我們心胸很窄,因為我們所看到的就是眼前的教會。我們從上帝視角看祂的教會,祂的教會是那個普世的教會,所以看到的非常不一樣。我覺得歷史在神學裡面是個冷門的課,但卻是必修課,傳導人需要學習這門課,包括系統神學。神學就是我們信仰,你要知道我們信的過去發生了什麼,一名基督徒不知道他所信的基督教歷史是不負責任的。