Guangsen

“信是所望之事的實底，是未見之事的確據”（希伯來書11:1），這是聖經對信的一個描述。

十多年前第一次讀到這句經文，我還完全沒有感覺，好像說得很深刻，又好像什麼都沒說。現在回想起這種感覺的原因，首先就在於對聖經的不熟悉。短短一句話，要從整本聖經來理解才能發現這句話的可貴。否則，單挑出來的一句話就像乾巴巴的一個類似哲學的一個定義而已，如何造就人呢？想想從亞當、亞伯、以諾到挪亞，到亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，再到摩西、約書亞、在曠野的以色列人，以及士師們、撒母耳、掃羅、大衛等各先知與列王們，直到福音書以及使徒書信所記載的一切事。看到這羅列的一連串名字，就會想起每個名字的背後都是轟轟烈烈的，用生命來證明的信與不信以及各個不同的結局。懷著敬畏之心將這些事反復思想，就會明白信的意思。

真實的信心

我們說因信稱義，字面上很容易理解⸺就是僅靠著信，就可以在上帝面前被稱為義人。那麼信什麼？當然是信耶穌，耶穌是誰？就是約翰福音第一句話所說的：The Word⸺神的話，即整本聖經。還記得不少人說，我誰都信，什麼關公菩薩耶穌，我都信，誰都不得罪。說這話的人可能不知道十誡的第一誡：“除我以外，你不可有別的神”（出20:3）。你若相信這個，怎可能誰都信呢？那麼這些人說的信是什麼意思？顯然不是真的相信關公菩薩耶穌說的一切話，因為這是矛盾的。他們所說的信，在我看來，只是不反對的意思，而不是去踐行的意思。聖經所說的信，是真實地相信，和去踐行是不可分割的。比如，一個相信重力存在的正常人，就不會常常去懸崖邊緣隨便鬧著玩。即或某種情況下不得不去，在被推向懸崖的時候，一定會拼命使自己遠離懸崖，因為真實地相信⸺如果掉下去，那麼重力一定會殺死自己。如果有人也是如此盡力使自己遠離罪惡，那麼這人的信心就是真實的，就像約瑟逃離試探時說：“我怎能作這大惡，得罪神呢？”（創世記39:9）那麼這種逃離的行為既顯明了約瑟遠離罪惡的決心，也顯明了他對聖潔的神的信心。注意，是這種逃離的行為，而不是約瑟所說的話顯明了他的信心。約瑟說的話只是顯明他有關於神的知識，就像巴蘭當初回答巴勒的臣僕一樣：“巴勒就是將他的滿屋子金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。”（民數記22:18）這些話都不能顯出信心，只顯出知識。有關於神的知識不等於有對神的信心。約瑟和巴蘭的言語聽起來都很屬靈的，從所說的話來看，他們都有相似的關於神的知識，然而他們隨後的行為卻表明，一個是敬虔的信心所發出來的真實宣告，一個是貪婪的不信所顯出來的虛假詭詐。掛在主耶穌十字架邊上的一個強盜有信心，但是沒有條件產生行為來表明他的信心，只是通過言語顯明了他有了關於主的知識。在這極特殊的情況下，身邊主耶穌的回答證明了他的信心是真實的。

行為表明信心

我怎麼知道我信呢？從你的行為即可知道你顯出來的信心。要思想信心與行為之間的關係，不可不讀雅各書。在剛才說的重力的例子以外，生活中其實充滿了這種一般的信心的例子⸺除非人相信這碗飯裡沒有毒，人就不會吃這碗飯；除非人相信今天出門不會出問題，人今天就不會出門；除非人相信某人不會抓住自己說的某句話當作把柄來對付自己，人就不會和那人聊天……等等，一句話總結⸺如果沒有信心，人就什麼都不能做。有人說，不是啊，我出門就沒有信心，我哪知道會不會出問題。那不是你沒有信心，而是你不知道出門會不會出問題。是無知，不是無信。在不知道的情況下，你仍然出門，正顯明了你對出門的信心，即使這信心是盲目無根據的信心。如果真的對出門沒有信心，比如聽聞街上有瘟疫，街上有黑幫，那麼就會猶猶豫豫出不了門。人不怎麼注意到生活中這樣的信心，因為這是內置在人的潛意識中的信心。隨著人的墮落，這樣的信心同樣受到罪的污染而常常表現得盲目自大，但這依然不影響這類信心會自然流露出相應的行為。同樣，如果人真的相信耶穌，那麼就會去做耶穌所吩咐的事，這個做的行為是這個信心的自然流露，就像剛才所說吃飯出門聊天一樣自然。如果人不去做耶穌所吩咐的，這個不做的行為也是這個不信的自然流露。即使這人說他信，也只是言語上的信，而心裡其實不信，是把耶穌所說的話拋諸腦後當作戲言，好像自己從未讀過一樣。有什麼樣的信心就會有什麼樣的行為。信心決定行為，行為表明信心，相應的行為是信心的自然流露。細讀撒母耳記上第17章，特別注意歌利亞、大衛、以利押和掃羅說的話，他們的言語和行為就極其生動地描繪了他們當時各自的信心，有盲目的、無知的、心虛的，也有清楚的、真實的。有表達能力強的可以在此試著定義一下他們每個人當時的信心狀態。

信心的果子

這麼說來，信心從字面上來看，只是一個心理活動，但又不僅僅停留於此。如果有時間空間等條件，真實的信心必定會結出信心的果子，就是敬虔的行為。敬虔的行為是真實的信心的結果，表明了信心的真實，可以作為其中一種得救的確據，但不可以作為得救的原因，因為行為本身不產生信心，就像有了出門的信心才會有出門的動作，出門的動作顯明了出門的信心，而不是出門的動作本身會產生出門的信心。在曠野的第一代以色列人經歷紅海分開、雲柱火柱、與神立約、吃嗎哪、立帳幕、造約櫃、得瘟疫、被醫治……經歷了那麼多，也做了那麼多，仍然還是沒有信心，百萬人之中只有有信心的約書亞和迦勒兩人得以走過約旦河進入應許之地。主耶穌嚴厲地責備了遵守摩西律法的時代典範法利賽人（馬太福音第23章）。同樣，這種遵守律法的外在行為，並沒有使他們裡面產生對神的信心。“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗凈杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗凈杯盤的裡面，好叫外面也乾凈了。”（馬太福音23:25-26）這杯盤的裡面和外面難道不是指的我們這些器皿裡面的信心與外面的行為嗎？裡面洗凈了，外面也就乾凈了。外面洗凈了，裡面卻可以盛滿勒索與放蕩。因此，信心就像有生命力的種子一樣，埋在土裡生根發芽一定會把土拱開，土被拱開表明種子是活的，但是土被拱開這件事不會產生種子。信心是神所賜的，不是行為的結果（參考使徒行傳3:16，以弗所書2:8-9）。

信心與行爲是一體

雖然從邏輯與時間上來看，信心先於行為並產生行為，然後與之並行，但是二者實在是一體，誠如雅各書2:21-25所言“因行為稱義”，這麼說是為了強調有信心必然會有相應的行為，是為了將真信心與僅僅在嘴巴上的那種信心，即與“死的信心”分開，並非單靠行為即可稱義的意思。當然在極個別的情況下，如前面所說，掛在十字架上的強盜。這是沒有條件，並不能否定信心一定產生行為。信心與行為是一體的，還在於敬虔的行為如果是從真信心而來，那麼這樣的行為也會反過來使已有的當初的信心更大，如使徒保羅所說：“這義是本於信以至於信”（羅1:17）。這一前一後的兩個信，一個是起初的信心，一個是最終的信心。起初的信心與所產生的敬虔行為，不斷相互促進，最終成就了成聖的生命和更大的信心。同樣用剛才的類比，如果土被拱開是因為種子發芽，那麼土被拱開這件事就會使發芽有更大成長空間，後續的發芽長大更多，也會使土被拱開更多。如果土被拱開不是因為種子發芽，那麼土被拱開就和種子毫無關系，不可能因此產生種子。這“本於信”之起初的信心只要在，就不會蟄伏不動，而是必定會一步步地通過產生行為，以及其後持續的相互促進來使生命不斷地成聖，從而“以至於信”。再次一句話總結⸺沒有無信心的基督徒，既然都有信心，那麼也就沒有不在成聖的基督徒。

信心必定產生行為，就像被神揀選的一定會被聖靈重生，重生的一定會悔改歸向主，悔改歸向主就一定會稱義，而稱義的人就一定會走在成聖的路上，只是各人的時間空間經歷有所不同，有快有慢，有大有小，有多有少而已。無論怎樣，被揀選的必定最終得救，因為主說：“凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。”（約翰福音6:37-39）主還說：“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。”（約翰福音10:27-28）主又接著說：“我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去”（約翰福音10:29）。主再三強調：他們必定得救。所以，“我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”（腓利比書1:6）

信心是重價買來的

“神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌做輓回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義。”（羅馬書3:22-25）我們白白地稱義，是因著基督耶穌的救贖。就如“天下沒有免費的午餐”所言，對於很多人來說，午餐偶爾的確有免費的時候。然而，這免費是對著你免費，並不是午餐本身免費，總有人為之付上代價，因此沒有免費的午餐。有人會說，天上不會掉餡餅，但是會掉嗎哪，你怎麼不說啊？嗎哪其實也不是白白得的，是主耶穌救恩的預表。稱義對我們是白白得的，人的信心也是神所賜的禮物，豈不知是神付了何等重價才把我們買來的。（哥林多前書6:20；7:23）

不要爲沒有行爲辯解

話已至此，雖然敬虔的行為不一定是從真信心而來，也可能是從假冒偽善而來，但是真信心必定產生敬虔的行為，即使這行為不為外人所見，比如左手不知道右手的暗中施捨（馬太福音6:3），關上門的禱告（馬太福音6:6），以及外人看不出來的禁食（馬太福音6:18）等等。如果我們的生命中沒有敬虔的行為，沒有走在成聖的窄路上，沒有為義受逼迫，沒有向著世界死（加拉太書6:14），世界喜歡什麼，我們也喜歡什麼，世界追求什麼，我們追求得更甚，所作所為與世界裡的人並沒有兩樣，那我們是憑著什麼認為自己有真信心，是得救的，認為生命冊上有自己的名字呢？十字架上掛著的強盜沒有條件讓信心產生行為，難道我們都默認把自己代入那樣的狀況，來為自己沒有行為而辯解嗎？這樣的問題不是要把我們內心的平安奪去，而是要提醒我們常常警醒，不可落入那虛假的平安（耶利米書6:14；8:11；以西結書13:10）。

有人引用“人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。”（羅馬書10:10）說，你看，只要口裡承認，就可以得救，不需要行為。那我問你，馬太福音7:21那些說“主啊，主啊”的人都口裡承認了，他們是不是都得救了啊？主說，不是的。“惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。”那羅馬書10:10是怎麼回事？難道不明白，當時的口裡承認等同於已準備好為主殉道了嗎？想象一下面對抬著香爐的全副武裝的羅馬士兵，他們問你凱撒是主還是耶穌是主。你若說凱撒是主，就要立刻向凱撒的香爐下拜；若說耶穌是主，那就要羅馬競技場上再見了。這樣的口裡承認，就可以得救了，也該是最確鑿的信心的確據了吧！

背起十字架跟從主，這話豈是空談呢？

哈利路亞！

作者來自庇哩亞團契

責任編輯：張紅星

⸺論屬靈生命的傳承

黃俊文

屬靈生命的傳承是一項神聖的使命。這不僅是教會領袖的責任，也是每一位基督徒應當回應的神聖呼召。這樣的傳承不僅僅是我們信仰的延續，更是屬靈生命與見證的傳承，是將過去世代從耶穌基督所領受的信仰生活和屬靈恩典，透過言傳身教傳遞給下一代，使他們能夠在神的恩典中成長茁壯，繼續活出基督的生命。

初信的時光

我是在1986年，在企圖自殺前接受耶穌成為我的救主，所以基督的信仰是我一生出死入生的關鍵。但我信主時，基督教在80年代的台灣人中不被普遍認識與接受。當時台灣的基督徒人口大約佔1.5%。我的信仰常是被同學嘲諷及挑釁的緣由。在我的初信到成長的歷程中，神安排了許多屬靈的牧長、前輩、兄姊，甚至是教會或是學生團契的輔導員給我適時的引導。有時在我人生的三叉路口時，我祈願主能像西乃山頒布律法一樣告訴我哪些“當作”、哪些“不可作”，我就“順服照辦”就是了。在80年代台灣教會的屬靈追求除了當時的靈恩運動第三波所強調的權能服事的神蹟奇事異能外，也有錫安堂式的靜默等候聆聽主“細微的聲音”，更有西方福音派教會強調藉著研讀神的話得著屬靈的亮光。當一個年輕基督徒在許多人生抉擇上立志尋求主的心意時，到底是應該期盼超然異象異夢的經歷，是等候“神的細語微聲”，還是在謹慎研經中得到主真理的啟發？然而在面臨許多的重大抉擇和人生關卡時，我好像都沒有以色列人在西乃山下的經驗，經歷神如雷的聲音；我都是在不斷禱告中度過的。我甚至懷疑自己否患有屬靈的重度“耳聾眼瞎”。當時我的輔導們給我的忠告是⸺“沒有哪位屬靈長輩能為我們隨時隨地揭示神的心意，告訴我們該如何做每一個人生的抉擇”；“在你人生的抉擇中尋求神的心意是你一生學習的功課”。我為這些曾在我“天路歷程”中常為我守望的屬靈長輩們感恩，感謝他們過去多年的陪伴與忠告成就了我今日的屬靈光景。

傳承的啟發

2024年2月25日在教會中文部的主日講台與弟兄姊妹分享希伯來書13章1-14節，其中7-8節給我許多的省思。

來13:7-8 從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。

這段經文提醒我們要效法過去造就我們的屬靈前輩的榜樣。希伯來書勉勵讀者，雖然當時因逼迫，有些屬靈的領袖已經不能帶領我們，但主永不改變。勉勵當時受逼迫的信徒，我們信仰的傳承是來自這位不變的主耶穌基督傳承下來！我們的信仰傳承是因為我們的信仰是奠基於一位死而復活不變的主，祂把救恩之道傳給了祂的門徒，而教會中歷代的聖徒也將基督的信仰忠心地保守傳承直到今日。

傳承的受惠

回顧在1986年，我由母會（臺北天母基督徒芝蘭教會）的黃仲臺長老帶領接受基督（見圖一），由他的弟弟黃仲明牧師為我施洗並在真理上栽培造就（見圖二）。當時在教會的青年團契的兄姊及團契輔導高臨榮牧師（見圖三）曾陪伴我經歷許多生活中及信仰上的挑戰。當年青年團契定期有青年退修會及各樣適合年輕人的聚會。最近我在1988年的退修會合影中赫然發現當時的屬靈夥伴目前都在各教會擔任牧師、長老、執事、師母等重要職分。我感謝高牧師及其他教會牧長對我們的栽培，使當時的許多屬靈夥伴都能在各個崗位為主作見證。

自我受洗信主後，並非凡事一帆風順，多次受到挫折打擊，除了有高牧師經常陪伴與開導，也受到許多屬靈前輩的提攜勉勵。記得有一次在我的人生低谷時，黃仲臺長老問我是否對主失去信心想要離棄主，但我堅定地回答：“不，我願意繼續跟從主。”黃長老勉勵我說：“感謝主，主必用你！”近40的基督徒生活應驗了當時黃仲臺長老對我的勉勵。

除了教會牧長同工的陪伴，當時台灣的校園福音團契也在各地的高中及大專院校成立學生團契。除了教會的聚會服事我也參加台北科技大學的學生團契，受到學生團契輔導王馡菲老師（見圖四）及許多學長姊的幫助，使靈命得以穩定中求成長，我的妻子是當時我們學生團契的主席。在學生團契比我先信主的“屬靈兄姊”與團契輔導都在學業及屬靈生活上照顧我及其他契友。隨著我們信主年日的增長，我們也自然願意學習關懷比我們後信主的學弟妹們。2023年底有幸與30多年前陪伴我走過屬靈幽谷的高牧師及在台北科技大學學生團契所帶領的學弟們相聚（見圖五及六），我們一起餐敘數算主恩。我們感謝神過去有許多屬靈前輩對我們的栽培澆灌，我們彼此勉勵、祈願能在主所命定的崗位繼續盡屬靈的傳承的職份。

接棒前行

感謝主讓我與我的妻子並與其他幾對夫婦能有機會在教會一同擔任社青（在職青年）團契的團契輔導，學習屬靈傳承與關懷陪伴的服事。當年我母會的黃牧師、黃長老與高牧師及學生團契的王老師造就出許多今天在各地教會服事主的教會領袖；盼望我與我的妻子也能效法他們的榜樣，盡屬靈傳承的責任。

感謝主，2024年我與妻子有機會為三對弟兄姊妹完成婚前輔導，並有幸參加見證了他們人生最幸福的時刻——求婚及婚禮等。我們這些社青團契的輔導們只有一個願望，就是看到這些年輕的弟兄姊妹在基督裡靈性長進，在主裡找到他們人生及服事的定位，也盼望他們漸漸在主裡建立家業。

此外，今年我也有幸受教會長老團的委派與張召斌長老一同帶領培育長老候選人的讀書會，有趣的是參與的學員多數是來自英文堂（跨越橋）的主內肢體。這讓我在神學院所學的“跨文化靈性塑造”的課程終於有機會能實兵演練。研讀的課程中有一段教導是要求現職長老學習培育出未來的長老，這教導回應了保羅勉勵提摩太要將主的話交託那忠心能教導別人的牧者（參：提摩太後書2:2）。可見，不但是年輕的信徒需要信仰的陪伴與栽培，就連教會領袖的培育也是一項重要的屬靈傳承。

傳承的範圍

其實屬靈的傳承不應設限於教會或團契的領袖培育，更應在我們每一家庭中落實。最明顯的教導就是保羅勉勵提摩太維持他自幼從母親及外祖母所領受純正的信仰（參：提摩太後書1:5）及約書亞在以色列人面前明志“至於我和我家，我們必定事奉耶和華（書24:15）”。所以，屬靈的傳承更應該落實在我們的家庭中。在現今的社會裡，信仰與屬靈生命的傳承面臨著前所未有的挑戰。由於科技的發展、社會的多元價值觀及物質主義的盛行，這些對我們今日信仰傳承產生了許多挑戰。信徒如何在這樣的環境中既能維持純正的信仰，又能有效地將純正的信仰傳遞給下一代，是一個值得深思的課題。身為基督徒父母的責任不是只是把孩子帶到教會，其實父母更容易成為兒女的屬靈導師及良師益友(Mentor）。兒女對基督信仰的態度深受父母在家庭生活中對信仰的態度與實踐的影響。除了陪孩子靈修與參與崇拜，我們也要學習在孩子的屬靈生活中作守望者及陪伴者。基督徒父母沒有孩子一生所需要的所有答案與智慧，但我們能做的是陪伴孩子來到主前，尋求主。在孩子年幼時就要開始教導合乎聖經的價值觀，才能使他們到老也不偏離（參：箴言22:6）。我們的下一代在美國的文化中成長，他們在自我認同上受到許多的挑戰。我們的陪伴、傾聽與理解是他們有力的支持。屬靈生命的養成是需要時間的。我們今日默默地教導、陪伴、關懷，我們終必能夠看到主的生命逐漸在我們的兒女身上成形。

如希伯來書13章7-8節提醒我們當效法屬靈的前輩的榜樣，承繼起承先啟後的屬靈傳承，歷代聖徒及屬靈前輩都為我們今日屬靈傳承立下可效法的榜樣。我們的信仰得以代代相傳，是因為基督恆久不變的神性及祂的話。傳承重在言傳身教與陪伴，以生命影響生命。屬靈的傳承不限於教會事工更可以推廣至家庭中基督信仰的傳承。屬靈生命與信仰的傳承也可以視為大使命（馬太福音28章18-20節）的一部份。大使命可以簡而言之為：我做基督的門徒，我也竭力幫助世上萬人都能作基督的門徒。將信仰傳遞給下一代不僅是我們的責任，而且我們自己的信仰也因信仰的傳承得以堅固。當我們忠心地傳承信仰時，我們不僅是在造就下一代的屬靈生命，更是在實踐大使命、為神的國度作出貢獻。這樣的傳承，不僅僅是言語的教導，更是生命的榜樣，是每一代信徒共同的榮耀與責任。

作者黃俊文長老來自台北，1986年於台北基督徒芝蘭教會受洗歸主。1994年赴美進修，1999年獲密西西比大學電機博士學位，隨後投身電機工程研究。工作之餘，作者亦積極進修神學，於2020年獲Gordon-Conwell神學院基督教研究碩士學位，並自2025年起攻讀教牧學博士。目前，作者在本教會中文部參與成人主日學教學、講道及靈命塑造事工，並擔任社青（在職青年）團契輔導。作者與妻子鄭琇圭育有二子一女，並擁有兩名孫兒。

責任編輯：Sandra

Wenny Fu

年過半百，總喜歡回憶過去。我常常想起的不是我畢業時找到工作的興奮，也不是公司通知我拿到300股Gsk股票的scientific award 的開心，更不是賣了一單470萬房子的高光時刻⋯⋯好像這些都淹沒在歲月的沈沙裡，了無痕跡。

我常常想起的是懷抱我女兒小時候出浴的樣子，她在我的懷裡安詳滿足。我把她放到小躺椅上，煞有介事的說等著我，好像她真能聽得懂似的。一回身，等我收拾了浴室出來，她已經安然入睡。

想起2016年帶我父母去夏威夷旅行。酒店風景都留在照片裡了；我唯記得我們一起等車，天很熱，他們老邁。我怕涼已經好多年不吃冰激凌了；我們三個人分食一份菠蘿冰激凌，吃完了意猶未盡，再去買又怕趕不上車。今年回家，媽媽還和我提起此事。看來不約而同成了我們共同的美好回憶。

就像看電影《肖恩克的救贖》時，感動我的竟然不是Andy逃出監獄在雨中對著夜空舉手問天的造型，而是餘暉中他坐在屋頂的一角，看著他的同伴喝冰鎮啤酒的場景——那一刻彷彿是自由的他坐在自家的屋頂上。

信主前在家獨處能自得其樂，因為我心安處是親人在外或求學或工作，天黑之前定會回來；偶爾獨自遠行，身在異鄉為異客的孤獨感立馬襲上心頭。平常人，我心安處是家人——有親人同在的地方就是家；信主後，家人的陪伴讓我溫暖，但我心安處卻來自於那位大能的宇宙締造者——因為祂的同在讓我心安。

幸福是由一些不經意的小事堆疊起來，充盈著我們多彩的人生；生活的節奏越來越快，擁有感知幸福的能力可以讓我們在多彩的人生中找到內心的安寧。

作者簡介：作者在愛主團契聚會

責任編輯：Sandra

湯傳斌

在這個科技飛速發展的時代，我們看到AI技術正在改變我們生活的各方面。作為基督徒，我們也不禁思考：這些新技術會如何影響我們的信仰生活呢？讓我們一起來探討AI時代信仰生活的新可能。

一、過去的科技

聖經，這個千年古本，號稱是世界上被閲讀最多的書。在中東昆蘭地區(Qumran)發現的死海古卷，除了大部分是在羊皮上，還有寫在蒲草紙上和雕刻在銅器上的。十四世紀的古騰堡(Gutenberg)印刷術開始了聖經的大量印刷。造紙和印刷術導致了聖經的普遍化。

還記得我們剛來美國時，帶著厚重的紙質聖經上教堂嗎？現在，我們可以在手機上輕鬆閱讀聖經，甚至可以同時對比多個譯本。這種變化，正是電腦科技給我們信仰生活帶來的便利。首先是聖經變成了電子檔，接著網際網絡（互聯網）使得聖經的傳播無遠弗屆。聖經可以被查詢搜索，像查經資料、聖經註釋都可以在網上找到。科技滿足了對聖經查考的方便。

二、當前的現狀

生成式AI的技術再度增强了聖經的應用。智能對話系統（也就是大型語言模型，例如ChatGPT）一出現，就已經囊括了網上的全部有關聖經的資料，並且對聖經的内容，不但能理解其語句和語義，還能整理、翻譯、述説概要，引申並回答問題。

這裏列出目前智能對話系統尚未能做到的功能，以及爲何不能做到：

1. 教會的行政工作，智能對話系統無法給出具有符合“某教會的傳統、精神、特性”的客制化輔助，因爲智能對話系統有資訊依賴性的問題：智能對話系統的回答僅限於其所訓練的網際網絡數據。如果某個教會的資訊不在網路上，模型就無法獲取相關數據，也就無法提供針對性的回答。譬如教會新任牧師長老無法汲取多年前的教會的經驗來行事。又譬如教會無法利用會友名單自動找出適合一對一傳福音的候選輔導人員。
2. 小組查經，若是引用智能對話系統來查經現場參與解答問題，常常會缺乏情感理解，不很實用：智能對話系統無法理解人類的情感、靈性狀態，也無法感知周圍的環境。因此，它無法像人一樣，根據對話者的語氣、表情等非語言訊息來調整回答，尤其是群組討論。在我們的查經小組中，曾有弟兄嘗試用裝在iPhone上會發聲説話的“聖經助手”參加查經討論，這位“助手＂能夠立即回答我們對經文的疑問，或者提供深入的歷史背景。這聽起來很神奇，對吧？雖然這樣的技術已經存在了，但由於上述原因，不那麽實用。
3. 基督徒靈命進深，智能對話系統無法提供個人化建議：靈性成長是一個極其個人化的過程，涉及到信仰、價值觀、生活經驗等多方面因素。模型無法根據個人的獨特情況提供個性化的靈性建議，這也涉及聖靈工作，確實AI無法幫助。個性化雖是AI發展的一個重要方向，但要真正理解並回應個人的信仰、價值觀和生活經驗，仍然需要大量的數據和複雜的算法。譬如，在網上的荒漠甘泉、每日靈糧（Daily Bread）只能針對一般人，無法個性化。
4. 對於傳福音，智能對話系統缺乏實踐經驗：對話系統缺乏在現實生活中與人互動的經驗，無法像牧師或輔導員一樣（譬如在三元福音或一對一輔導的場合），通過面對面的交流來幫助他人解決問題。解決問題是一個複雜的過程，涉及到知識、經驗、判斷等多方面因素，AI要真正達到人類的水平，還有很長的路要走。
5. 在職場或平日生活裏利用聖經的世界觀來實施道德判斷的困難：在涉及到道德、價值觀等方面時，模型可能難以做出準確的判斷。因為這些概念往往是主觀的，並且受到文化、背景等因素的影響。道德判斷是一個非常複雜的問題，涉及到文化、社會、個人價值觀等多方面因素，僅僅依靠算法可能無法完全解決。譬如，目前雖然有“職場事奉＂的主日學課程或課本（例如提摩太·凱勒Tim Keller寫的“工作的意義＂），但上過課或讀過書的基督徒在職場面臨道德判斷時，仍然未必能根據福音世界觀做出正確的抉擇。

三．未來的展望

以上的分析，涵蓋了智能對話系統在處理聖經相關議題時所面臨的各種挑戰。這些挑戰也反映了當今 AI發展所面臨的共同問題。雖然目前智能對話系統有上述這些缺失，但在以下幾個方面，我們可以期待它們的進一步發展：

• 更強大的自然語言處理能力：通過不斷優化算法和增加訓練數據，模型能夠更好地理解和生成人類語言。智能對話系統無法現地、實時參與小組查經的問題，有點兒類似使用視訊會議（而非實體查經），就是智能對話系統無法感知周圍的環境：也許物聯網IoT和數位孿生技術Digital Twin Technology可能有所幫助，但要真正理解人類的情感來感知，可能還需要其他技術的配合（例如下面提到的模擬人腦運作技術）。
• 更深入的知識表示：將知識概念關聯圖等技術融入模型，可以讓模型更好地理解世界的複雜性。（1）智能對話系統無法針對具有教會特性之行政工作的問題來輔助：這也是目前許多機關、企業都有的問題。這問題已經有不少進展，譬如一種稱爲RAG的技術就可以從大量教會私有的資料中學習和生成答案，像是各種教會pdf文檔或數據庫，在能保持私有性的情況下與智能對話系統結合，教會行政工作就能針對該教會的特性進行輔助。（當然，教會行政工作也可以使用非客制化的general-purpose AI工具產品，像是視訊會議工具ZOOM的AI Companion。）微軟公司就提供了開源的GraphRAG技術，該技術融合了概念關聯圖和RAG，可以把顧客的知識利用知識概念關聯圖深入理解，加以運用。（2）RAG也可以針對基督徒個別的靈命而提供個性化的輔助。譬如基督徒可以在靈修時使用個性化的每日靈糧（Personalized Daily Bread）。
• 更強的推理和情感能力：（1）有關推理能力，通過發展新的算法和模型架構，模型能夠進行更複雜的推理和決策。譬如結合所謂「小助手（agent）」技術，可以把問題細分，讓多個小助手來完成解決方案。（2）有關情感能力，目前確實智能對話系統能做的不多，但也許未來在量子計算、模擬人腦運作方面有潛力可突破，意即建立起人腦模型，模仿人腦中控制情感方面的腦神經元作業(brain neuron operations)，可能有助於AI在小組查經時偵測與之對話的人的情感、意識和存在本質。不過這方面的技術還在研究階段。
• 更強的基於聖經世界觀的判斷能力：通過引入福音原則和價值觀，模型能夠做出更符合人類日常生活道德規範的判斷。有關這個問題，（1）我正在思考是否聖經可以歸納出一些原則，類似於某個智能對話系統 Claudy的Constitutional AI, 我提出AI聖經化倡議（Biblical AI Initiative）, 把歸納出的聖經原則嵌入智能對話系統，以提高其道德判斷能力並具有福音世界觀。然而，如上所述，福音世界觀和道德判斷僅僅依靠算法可能無法完全解決這個問題。另外，（2）機器人是否可以基督化和如何基督化？這是不久的未來會遭遇的問題，也與Biblical AI倡議有關。（3）有關傳福音時幫助人解決問題，據説最新版的ChatGPTo1使用「思想鏈（Chain of thoughts）」的技術已經開始在「解決問題」方面有突破，它讓智能對話系統的模型能夠更具邏輯地思考和推理。而我們的Biblical AI倡議也可以用LangChain的工具實現「思想鏈」，以增快AI模型的運行速度。（4）我們應該充分利用 AI的優勢，例如要隨時監督、評估實現Biblical AI後，被聖經化的AI是否真能減低駭客或魔鬼勢力利用AI不法的編造假消息等勾當、擾亂世界的潛在風險。當然目前這些工作都還在起步的階段。

然而，我們也應該清楚認識到，

（1）AI始終是人類創造的工具，它的發展需要人類的引導和監督。我們也需知道

（2）凡是涉及有關聖靈的工作，AI可能永遠無法輔助。譬如小組查經時AI無法感知與之對話者的靈性狀態因其涉及了聖靈的工作。同樣，AI模型雖可根據個人的獨特情況提供建議，但無法確保基督徒靈命進深。

（3）將AI整合到基督信仰領域需要謹慎平衡。

關鍵在於將AI視為輔助工具，而非替代真實信仰體驗。我們應確保AI內容的準確性和包容性，同時嚴格保護用戶隱私。AI可用於個性化靈修建議和促進神學討論，但不應取代人際互動或靈性權威。在跨文化宣教中，AI需具備文化敏感性。資源分配應權衡技術投資與教會核心使命。最重要的是，在使用AI時要保持信仰的超越性。成功整合AI需要教會長執、技術專家和信徒群體的持續對話與合作，以及對其影響的不斷評估和調整。

未來，AI和人類的關係將會更加密切（譬如機器人基督化的問題）。AI將在我們的日常生活、學習和工作中扮演越來越重要的角色。作為基督徒，我們應該以積極開放的態度面對 AI的發展，同時也應該保持對信仰的堅定。

上圖説明人工智慧聖經化 (BAI) 倡議的概念圖，直觀地展示了如何透過人工智慧提取聖經原則並將其應用於工作場所、教會和家庭等各種生活領域。中心是負責提取的核心人工智慧系統，周圍的部分展示了 BAI 在基督徒生活不同領域的實際應用。

作者為資深軟體企業家，擅長虛擬化，雲計算，量子計算和人工智能技術，曾為CBCGB中區團契會友多年，現居大波士頓地區。

責任編輯: 楊曦文

Keon Zhao

信主前的生命

信主之前，我的生活其實還過得去，但心裡卻總是落空的。內心總有一種說不出來的迷茫和不安。我嘗試用各種方式填補這種空虛，比如努力工作、學習、社交、旅遊，但這些都只能讓我暫時忘卻心裡的空洞，卻無法真正滿足我的心靈深處的渴望。

我對宗教一直是抱著一種很複雜的態度。一方面，我覺得宗教似乎和我的生活沒有什麼直接關係;另一方面，有時候也會好奇，想知道那些信教的人究竟找到了什麼。我偶爾也會接觸一些傳統文化中的宗教知識，但更多是出於習慣或者人情，內心並沒有真正的觸動。

接受耶穌做主

第一次真正接觸基督信仰，是在一個朋友的邀請下，我去參加了萊鎮華人教會的主日聚會。當時還記得是一個陽光明媚的早晨，教會的氛圍特別溫馨，大家的笑容都特別真誠，讓我感覺到一種久違的溫暖。那一天，牧師講了一篇關於耶穌基督的福音，特別是耶穌如何為了我們的罪甘願釘在十字架上的故事，讓我非常震撼。牧師還提到“耶穌愛每一個人，包括那些正在迷失的人”，當時我的心就像被輕輕敲了一下，有了一種從未有過的感動。

朋友和家人看到我的狀態，鼓勵我繼續參加教會的活動。我開始固定參加社青團契，和一群年齡相仿的朋友一起學習聖經。在團契中，我聽到了許多關於神愛和救贖的故事，這些信息讓我逐漸明白了神的計劃和心意。當我讀到“約翰福音”3章16節：“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”時，我內心充滿了激動。那一刻，我感覺自己終於找到了生命的答案。

後來，在參加完一次受洗班的課程後，我做了一個重要的決定：接受耶穌基督做我的救主。從那一天起，我的生命開啟了一段全新的旅程。

信主後的改變

信主之後，我的生活真的有了很大的變化。以前的我總是為未來擔憂，總是想盡辦法去控制一切，生怕事情出差錯。但現在，我學會了將我的擔憂和重擔交託給神。因為我知道，神會引導我前面的道路。我開始明白，很多事情並不是靠我的努力就能解決的，唯有依靠神的恩典，我才能真正得到內心的平安。

在與人相處上，我也在盡力做出一些很多改變。以前的我，因為時常焦慮，可能會因為一點小事就失去耐心，對身邊的人和事挑剔甚至苛責，事後又自責後悔。但現在，我慢慢學著要用愛和包容去對待人和事，不那麼急於求成，而是要為身邊的人祈禱，希望主能感召他。我明白，每個人本就是主的子民，都有自己的罪，而我們應該在主的注視下互相扶持，而不是互相指責。

信主後，我更加注重屬靈的成長。我會花時間讀聖經，參加教會的活動，讓自己的思想逐漸從世俗的追求分一些，再多分一些給更高的屬靈目標。我越來越發現，當我面臨困難和挑戰時，比起焦慮不安，我去禱告，把自己交給神的時候，我總能從祂那裡得到力量和安慰。這讓我更加確信，神是恩慈的，祂的恩典和慈愛永不改變。

願意繼續改進

雖然信主後我有了改變，但我深知自己還有許多需要努力的地方。比如，我的靈修和禱告生活還不夠穩定，有時候還是會因為忙碌或犯懶而忽略了親近神的重要性。我也希望自己能更加謙卑，願意花時間去聆聽神的心意，而不是總想著按照自己的計劃去做事。

此外，我希望自己能在生活中更加活出基督徒的見證，讓身邊的家人、朋友通過我的生命看到基督的愛。我也在學習如何更勇敢地分享福音，希望能幫助更多像我過去一樣迷茫的人找到生命的意義。

靈命代禱邀請

在此，我也真誠地邀請大家為我的靈命成長代禱，求神幫助我成為一個更加順服祂、更加有愛心的人。

最後，我想用“哥林多後書”5章17節來總結我的分享：“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，你看，都變成新的了。”我非常感謝神，讓我成為一個新造的人，過去的迷茫和痛苦都已成為過去。我願意用我的一生來跟隨祂、服事祂，為祂而活。

感謝神的恩典，也感謝大家願意聽我的分享。願一切榮耀歸給主！

作者和妻子Mary Gong（見下文）屬社青團契，本文是他的受洗見證。

責任編輯： 楊曦文

廖郁芬

身為基督徒，我們應如何面對精神疾病患者？我的父親是一位精神分裂症患者，作為一名患者家屬，我對此有深刻的體會。我的父親，在他66歲過世前，他有31年的時間是與精神疾病奮戰。我從未真正理解過他的痛苦，甚至在他離世後，我對於我們父女之間從未好好地聊過天而深感遺憾。閱讀本書時，我內心充滿了共鳴，作者是一位牧師，在書中她分享了她的治療歷程，從服藥到電擊治療，這過程的辛苦及背後的掙扎與挫折，讀了令人動容。

1. 正視精神疾病

精神疾病不同於身體病痛，它影響的是大腦，一個掌控思想、情緒和感官的中樞。一旦大腦生病，全身也彷彿失去了力量。即便投入治療，成效也因人而異，而家屬更常要承受外界的不理解與壓力。

作者的孩子渴望擁有一位健康的母親，卻無法不心疼被疾病折磨的她。這種複雜的心情，我完全理解。過去，我總是站在家屬的角度看待精神疾病，卻從未有機會瞭解父親內心的掙扎。然而，這本書讓我站在患者的立場，看到他們的痛苦與無助。

對精神疾病患者而言，發病時他們無法理智思考或改變自己的狀態。即使是基督徒，理智上知道生命有價值，卻在病發時感受不到上帝的同在。但事實是：即便我們感受不到祂，祂依然掌權，這是我們最大的盼望。

正視精神疾病，適時就醫並搭配靈命塑造，可以幫助患者有更好的預後。

二、信心與盼望

在治療的過程中，作者特別提到一件重要的事：“那就是為患者禱告！”因為當患者發病時，他們無法專注禱告，但當知道有人為他們代求時，那會帶來極大的平安與溫暖。

作者的丈夫與弟兄姊妹以愛陪伴她，為她禱告，成為她堅強的後盾。而最大的鼓舞，來自基督復活的盼望。作者提到，在歌羅西書3:3-4說：“因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。”

當我讀到這裡時，心中深受觸動。雖然我對於和父親之間從沒好好聊過內心的想法而深感遺憾。但因著復活的盼望，我相信父親現在已經在天上得著完全的醫治⸺沒有恐懼、沒有幻聽，他在永恆裡擁有健康與平安！想到將來在天家能與他重逢，認識那完全健康的他，我不禁流下感恩的眼淚，內心充滿感恩與盼望。

三、如何幫助精神疾病患者

精神疾病患者最大的痛苦，往往不是病症本身，而是來自社會的誤解與歧視。作為基督徒，我們能做的包括：

1. 為他們代禱：當他們無法為自己禱告時，成為他們的代求者。
2. 用神的話語安慰：陪伴讀經，提醒他們上帝的愛與復活的盼望。
3. 適時探訪與陪伴：以愛接納，成為他們抬起無力手的支持者。

上帝是愛的源頭，唯有連結於祂，我們才能真正活出愛。作者的丈夫在書中展現了不離不棄的愛，即便妻子無法照顧自己與家庭，他仍然選擇堅守與陪伴，活出了對神的信心與愛，這是何等不容易，也值得我們學習。

我也想起我的母親，面對父親的疾病，她因信靠上帝而毫無怨言。即使旁人認為她辛苦，她卻甘之如飴，常感謝神的恩典與祝福。母親是我的榜樣，她的信心深深影響著我！

結語

哥林多後書1:4說：“我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。”我深信，一切的苦難都在上帝的掌權中，雖然我們無法完全理解，但祂的恩典永遠夠我們用。（林後12:9）

只要我們持續仰望、倚靠祂，因著耶穌復活的盼望，我們終必得勝，戰勝苦難所帶來的痛苦！

作者屬和散那團契，目前就讀於北美華神基督教研究碩士班輔導組。

責任編輯：吳欣純

附上書本封面照片如下:

⸺父親在患難中經歷神的恩典和愛

林慧靜

我父親是2023年十月被確診為大腸癌中晚期的。感謝主！神讓我父在看見生命脆弱的同時也謙卑了己心，於2023年10月決志信主。但他害怕化療，拒絕手術，因為覺得化療就等於死亡！他對我媽媽說，如果他化療，“你就沒有老公了”；又跟我們說，如果化療了，“你們就沒有爸爸了”。而且他只相信中醫，喝中藥。他每天把吃中藥的感受和效果記在本子上，常打電話給中醫師報告他吃中藥的情況。每個月還要坐兩次高鐵從我老家福建小縣城到深圳看中醫。

神透過禱告給我父親的愛和恩典

那時候我和我先生心裡很著急但也沒用。我們也只能依靠禱告、依靠神的家⸺我們的教會。我也就是從那時開始參加我們教會週二的禱告會，和牧師及弟兄姊妹們分享我的禱告請求，禱告神可以給我爸爸最好的醫療方案。我先生禱告求神能夠透過中醫的口叫我爸爸去化療做手術。

2024年三月，我們一家三口回中國探望父親。感謝主，我父親也在我們探訪期間受洗正式歸入神的家庭。那期間爸爸的中藥不是特別管用，差不多有兩個禮拜沒有上廁所，所以中醫知道情況後終於無奈地跟我爸說，“現在你要去化療做手術”。但在這之前，他總是給我爸保證說一定能治好他的病。感謝主，神奇妙應允了我們的禱告。在爸爸願意接受化療和手術後，我先生很快就透過他表哥找到了一個很好的主治醫生。感謝主，從化療到手術一切都非常的平安和順利，手術也非常成功。特別感謝主的是，我爸爸出院的前一天被查出肺裡面有血栓，這樣他可以在醫院裡面得到及時的治療。

神透過話語給我父親的愛和恩典

我在國內陪爸爸化療和手術期間，每天早上爸爸、媽媽和我，透過我們教會的一年讀經一遍的活動，一起讀神的話語。這是我在國內六個月期間最甜蜜的時光，因為這是我們一家三口和神最親近的時刻。爸爸很喜歡羅馬書5:3-5：“不但如此，就是在患難中也要歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡”。這些話給我爸爸非常多的安慰和幫助。因為化療給癌症病人所帶來的痛苦和艱辛，我們常人是很難想像和理解的。

“在患難中也要歡歡喜喜”⸺我父親因為化療，牙齒掉了，但他每次都對著鏡子說“在患難中也要歡歡喜喜”，還露出笑容。

“盼望不至於羞恥”⸺我父親曾覺得他得這病是一件很丟臉的事。因為他自己70剛出頭，一週游三次泳，也沒有三高等基礎疾病，沒有啤酒肚，保持著很好的身材。他每天都看“養生堂”，也經常作他周圍一般哥們的“養生顧問”。他覺得他現在得這病，朋友會嘲笑他，是很沒面子的事。所以他幾乎都沒告訴他身邊的朋友和老家的親人。但神透過每日靈糧給我父親很多平安和盼望。

我現在還記得我爸爸第一次躺在醫院病床上做化療時，我先生從美國給我爸爸打電話問道：“爸爸，現在化療怎麼樣？”爸爸說：“感謝主，我在化療”。我看到神在我爸爸身上的工作，並賜給他出人意料的平安，讓父親能夠勇敢的面對自己生命中的難處和經歷神的同在所帶來的美好。

神透過教會給我爸爸的愛和恩典

我婆婆和媽媽在我們福建老家是去同一個教會。所以幾乎每兩到三個禮拜，我婆婆媽媽的教會就有弟兄姊妹來我們家和爸爸分享神的話語、禱告，和作見證。有一個姊妹也得了同樣的疾病，也是透過化療手術，得到很好的復原。她的見證帶給我爸爸很多的信心和力量。

也感謝我們青橄欖團契的同工弟兄姊妹為我父親的禱告，特別是騰輝弟兄、承永弟兄、安靜姐、再瑜姐、琦華姐、紅芸姐等，和其他弟兄姊妹的問候和禱告。也感謝我們教會星期二禱告會的一萍師母、美琴師母、曾師母、紅霞姐等牧師長老和其他弟兄姊妹為我父親的禱告。

我曾經把我父親經歷神的恩典和愛私下分享給一個姊妹。姊妹聽完很詫異地說我的情緒並沒有怎麼激動和波動。“啊，是嗎？感謝主！這可是我的親生父親啊！”我笑著說。感謝主賜給我這出人意料的平安。如果沒有神家庭的愛和溫暖，如果沒有神的話語和來自神家弟兄姊妹的禱告和關心，我很難想像我會在這裡和大家分享這段見證，也很難想像我如何陪父親一起走過那死陰的幽谷。詩篇84:11說：“因為耶和華神，他是日頭，盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處，不給那些行為正直的人。”

最後，我要感謝我天上的父親，賜給我所有的一切。榮耀歸給主！阿們！

作者簡介：作者屬青橄欖團契，本文是2025年1月11日寫於波士頓。

責任編輯：新青

陳恭

最近心血來潮聯繫了一下兩個回國的朋友，發現在疫情及生活變化的雙重影響下，兩個人都已經很久沒去教會，很少讀經禱告，用一個常見的說法概括，就是處於屬靈低谷期了。

要說我自己也是一樣，很久沒有線下聚會了。聽講道的時候只有一半心思在注意，另外一半心思在給娃維穩。娃很不理解我們不認真陪她玩，也不能去別的房間遛躂的狀態。一到週末線上聚會的時候就開始不穩定，讓人沒辦法專心聽講。去年參加了一個一年讀完聖經的計劃，在多次猛補天數之後，年底還是只完成了一百多天。禱告也很少，沒有規律。

雖然自己也很差勁，但是看到朋友處在低谷期，還是很想去鼓勵他們多多讀經禱告、親近神。但是我勸他們的話語，難道他們沒有聽過嗎？我多嘮叨一遍，又有什麼作用呢？

信主加入教會以後，我慢慢了解到，教會對基督徒的期待是做一個“火熱”的信徒⸺常常喜樂、不住禱告、熟讀聖經，張口就能引用經文，積極參與服事。如果你不是這個狀態，你需要一場靈裡復興，也許是哪句經文擊中你，也許是哪句講道讓你猛醒，也許是禁食禱告，也許是參加退修會，總之你需要振作起來，不能不冷不熱。你自己的狀態讓你羞愧，特別是看別人怎麼是火熱的，自己卻是這樣。你也知道走出來的方法⸺你需要讀經，更認識神；需要禱告，和神溝通，建立關係。但就像知道很多道理卻過不好這一生似的，你每次提醒自己可以去讀經禱告的時候，又下意識地想逃避、想要做點別的，比如做點家務、刷個手機。

問題到底出在哪裡呢？

突然想到，也許一部分就是在這羞愧和罪惡感上。如果想到神，第一個反應是好久沒有親近神了，真是個差勁的基督徒。那麼人的本能反應就會讓人想要逃避這種負面的情感。我乾脆還是不想這個沉重的事了，看個小影片放鬆一下吧。在這樣的心態裡，讀經禱告親近神不是一個被神的美好吸引的過程，而是一個好基督徒應該做的功課，是教會對好基督徒的期待在推動我，而人的逃避負面情感的本能在讓我遠離。

難道做為一個冷淡的基督徒，不應該感到羞恥嗎？我覺得可以斟酌。當我處在屬靈低谷，遠離神的時候，我覺得自己不是一個好基督徒，對不起愛我的主。這個想法背後的邏輯是“神喜歡火熱的我，不喜歡冷淡的我”。然而真的是這樣嗎？神揀選了我，潔淨了我以後，期待我很火熱，而對我的冷淡很失望？不是的，神揀選我的時候，早已經知道我是個什麼樣的人，我有什麼樣的罪，包括我做基督徒的時候會落入屬靈低谷，他都知道。火熱的我並不比冷淡的我更聖潔；火熱或冷淡，好比在我一座山一樣的罪上增減一小把沙土，對神來說沒有太大區別。重點是，他已經為我所有的罪而死，還清了所有的欠賬。不只是我做基督徒以前不認識他的罪，也包括我做基督徒以後的冷淡對他的得罪。這是在創世以前就已經做好的決定。

“因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。”（羅馬書8:29）

如果我的羞愧，使我想要躲開神，那我就是被我的罪控告，被魔鬼的謊言轄制了。我的冷淡並不讓神驚訝，因為神早在很久很久以前，就已經“預先知道”我的冷淡。為了我這個冷淡的人，神不愛惜自己的兒子，為我捨了，因此我冷淡的罪也已經被贖清。我已被召，被稱為義，未來要得榮耀。我的冷淡也不能讓我被控告，因為有神稱我為義了。

因此，我並不需要先逼自己讀經禱告，參加聚會，表現得火熱，才能高高興興地去找神。就像那個回頭的浪子，並不需要辛苦存錢，把浪費的錢都賺回來，衣錦還鄉，才能回家找他的父親一樣。他的父親不需要他先做出點行動表現自己的悔改，才願意接納他。父親接納他回家，只因為他是自己的兒子，父親愛自己的兒子。從現實來說，當他給人打工放羊的時候，食不果腹，衣不蔽體，如果要靠自己存錢，可能一輩子都沒有辦法翻盤了。但當他回到父家，父親再次資助他一點資本，洗心革面之後的他在父親的指導下做生意，可能很快就能把敗掉的錢賺回來。同樣的道理，以“掙表現”為目的的讀經禱告不能讓我們和神更親近，如果和神親近的前提條件是我們把自己打理好了，那我們一輩子也別想親近神了。但我們如果認識到此事要成，依靠的不是我們的好，而是神的旨意——他想要我們親近他，且已揀選並潔淨了我們⸺那麼我們就可以除掉心裡的罪惡感，坦然地親近神。在那以後，和神關係的親近自然會引導我們渴望讀經和禱告。

這樣說來，以前的想法是把因果關係搞反了⸺不是讀經禱告讓我親近神，而是親近神讓我讀經禱告。和神的關係是因，讀經禱告是果子。如果我身為枝子，不能從根吸取營養，那麼我是沒有辦法結出果子來的。也許有人特別頑強，還是會堅持讀經禱告，但是他的行為就像試圖把摘下來的蘋果掛在沒有果子的樹枝上一樣。表面上的火熱也許可以暫時掩蓋內心的乾枯，但是掛上去的果子最終會乾癟枯萎。試著以讀經禱告來親近神，本質上是一種律法主義。就像法利賽人一樣，以為虔誠的外在表現可以得神的喜悅。然而這樣的假設，已經忘記了自己是全然地敗壞。正是因為我們不能，所以我們才需要耶穌。如果我們覺得自己可以把自己打理乾淨，收拾清爽，自己掌握著是否能看見神面的主動權，那我們就是拒絕了耶穌。

可是，親近神不就是讀經禱告嗎？不讀經禱告怎麼親近神？我想，親近神首先是一種心裡的親近，而讀經禱告是行為上的親近。心裡的親近，就是再一次地認識並理解福音，認識到自己已經被救贖，已經被潔淨，自己和神之間，並沒有任何的攔阻。所有的罪都已經在十字架上得到了和解。我不需要再做什麼就可以高高興興地來到神面前。在神看來，我已經被稱為義，我已經穿上了潔白的義袍。我不需要再做什麼才能得他的喜悅。他一直敞開懷抱，我只需要投入其中。好久沒有讀經禱告了，但慈愛的父神依然在等待我，不需要我先做點什麼來彌補——唯一需要彌補的，是那些失去的時光裡面本可以享受的與神相交的美好。

歸根究底，一切都要回到基督的福音裡。福音既是我們得救的入口，也是我們每天行走的道路。對福音的認識，決定我們的“日子如何，力量也必如何”（申命記33:25）。走出屬靈的低谷，不是靠強迫自己讀經禱告，而是要再次認識福音、經歷福音；只有親自體驗神犧牲的愛對我們的釋放，才能用火熱的心對神做出愛的回應。

作者簡介：作者屬恩典團契

責任編輯：新青